Энциклопедия
Здесь Вы сможете найти самое интересное описание и некоторые цены на продукцию

КУЛЬТ ПРЕДКОВ 24/02/2017

Мааси - покровительница дома и семьи. Дух женского пола, почитаемая у ряда народов Дальнего Востока и Приамурья. Фигура переходила из поколения в поколение. Они ставились в доме на почетном месте. Считалось, что Мааси обеспечивает благополучие дома, дает успех в промыслах, излечивает болезни
Мааси - покровительница дома и семьи. Дух женского пола, почитаемая у ряда народов Дальнего Востока и Приамурья. Фигура переходила из поколения в поколение. Они ставились в доме на почетном месте. Считалось, что Мааси обеспечивает благополучие дома, дает успех в промыслах, излечивает болезни

Мааси — покровительница дома и семьи. Дух женского пола, почитаемая у ряда народов Дальнего Востока и Приамурья. Фигура переходила из поколения в поколение. Они ставились в доме на почетном месте. Считалось, что Мааси обеспечивает благополучие дома, дает успех в промыслах, излечивает болезни

Культ предков – обоготворение мертвых, одна из самых древних и распространенных форм религии. Это не только форма поклонения мертвым, но и первая форма доминирования старшего поколения, уважения и благоговения перед отцами. Почитание предков, семейных и родовых святынь выражает единство человеческого коллектива, сохраняющееся сквозь века. Культ предков был связан как с одной семьей, так и с целой родственной группой.

Считалось, что душа человека попадая в загробный мир, приобретала волшебную, потустороннюю силу, и могла «как бог» влиять на живой мир, оказывать влияние на судьбы живущих. К тому же родственник «бог» всегда ближе, и к нему проще прийти за помощью и советом. Люди помнили о великом могуществе предков и старались достичь его, суметь повторить их подвиги. Подвиги предков, как правило, имитировали в танцах, на праздниках. Очень часто обряды целиком были построены на имитации подвигов предков, так же строился обряд инициации. Почитание предков, домашнего очага связаны с заботой о благополучии и здоровье семьи и рода. Людям легче было жить под охраной могущественных предков. У славян предки –чуры, щуры (пращуры) – хранили своих потомков, предостерегали их. «Чур меня» – значило «обереги меня предок».

Деревянные изображения духов-предков с медной накладкой на лице. Высота фигурки 30-35 см

Деревянные изображения духов-предков с медной накладкой на лице. Высота фигурки 30-35 см

В сказке очень часто появляется умерший родитель покровитель, помощник. Хорошо видно, что у сына с отцом глубокая, таинственная связь. Таинственность этой связи сказывается в том, что прочна и необходима для Ивана связь с умершими родителями. Ярче всего фигура могущественного умершего отца отражена в сказке «Сивко-Бурко». Здесь говориться : Отец стал умирать и говорит: «Дети! Как я умру, вы каждый поочередно ходите на могилу ко мне спать по три ночи» – и умер. Старика схоронили. Приходит ночь; надо большому брату ночевать на могиле, а ему кое лень, кое боится, он и говорит малому: « Иван-дурак! Поди-ка к отцу на могилу, ночуй за меня. Ты ничего же не делаешь!» Иван-дурак собрался, пришел на могилу, лежит; в полночь вдруг могила расступилась, старик выходит и спрашивает: «Кто тут» Ты большой сын?» – «Нет, батюшка! Я Иван-дурак». Старик узнал его и говорит – «Ну, твое счастье». Старик свистнул, гайкнул богатырским посвистом: «Сивко-Бурко, Вещий воронко!» Сивко бежит, только земля дрожит, из очей искры сыплются, из ноздрей дым столбом. «Вот тебе, сын мой, добрый конь! А ты, конь, служи ему, как мне служил! Проговорил это старик и лег в могилу».

Обряды в честь предков и родовых покровителей могли совершаться в самом жилище, в специальных постройках, в особых святилищах, находившихся вне селения, в лесу, у священных деревьев, в западных рощах.

Языческие представления о смерти были совершенно отличны от наших. В их понимании смерти нет, есть переход в другой мир. Именно поэтому были примеры специального убийства древнего старца или могущественного властителя, во время бедствий, для того что бы он попав иной мир потребовал у верховного божества прекратить испытания и беды его народа. Таким образом, люди шли на смерть ради жизни. Ритуальные обряды самопожертвования являлись примером благородства души. И до сих пор принести себя в жертву идее, вере, идти на смерть ради Родины является подвигом.

Уже в более поздний период развития славянских общин изменился и ритуал отправления на «тот свет». Туда отправлялись старики и больные. Ритуал имел различные формы. Сводятся они к следующему:
а) зимой вывозили на санях и, привязав к лубку, спускали на нем в глубокий овраг. Отсюда происходит название обычая – «сажать на лубок», а также выражения типа «пора на лубок», употреблявшиеся в отношении очень дряхлых и тяжело больных;
б) сажали на сани или на луб и вывозили в мороз в поле или в степь;
в) опускали в пустую яму (в амбаре, гумне и т.д.)
г) сажали на печь в пустой хате;
д) сажали на лубок, везли куда-либо за огороды и добивали довбней (орудие для обработки льна);
е) уводили в дремучий лес и там оставляли под деревом;
ж) топили.

Но потом мировоззрение людей меняется. Предания, в соответствии с исторической действительностью, отразили переход от одной стадии культа предков к другой: когда общество достигает того уровня развития, при котором жизненный опыт старшего поколения имеет особую ценность. Старики — старейшины приобретают особое влияние и становятся правящей верхушкой общества. Фольклорная традиция в соответствии с исторической истиной отразила переход к высшей ступени культа предков, когда умудренность старшего поколения считалась основой благополучия общества. Житейская мудрость ценится выше загробного покровительства предков, и ритуал отправления на «тот свет» сменяется культом умудренной старости. Обычай отправления на «тот свет», будучи ритуальным явлением, определялся мировоззренческими, а не утилитарными факторами.

Из-за изменения отношения к смерти появилось и понятие траура и связанный с ним черный цвет. Белый и черный родились из идеи чистого и не чистого, мертвым начали приписывать вредоносную силу, возникла потребность помечать определенным цветом предметы, людей и места, которые, как боялся человек, носили следы постоянных прикосновений покойного. Отсюда изменение одежд и убранства, которое совершается в период траура. Чтобы вернуться к обычной жизни, первобытный человек должен был также подвергнуться определенным очистительным обрядам.

На базе культа предков в человеческой культуре возник феномен исторического сознания. Люди стали отождествлять время с тем или иным предком (как правило, социальным лидером). Подчас даже календарь строился на периодах правления царей.

Китай

В Китае никто не обращает внимания, если открыто проявляют неверие в богов, но не уважение, небрежность к предкам там порицается. Один из наибольших упреков китайцев своим соотечественникам, принявшим христианство, заключается в том, что они в своей новой вере пренебрегают предками”.

Шанди – «верховное божество» и первопредок правителей был первым и высшим божеством, осуществляющий абсолютную власть в мире богов и духов. Победившие Шан-Инь чжоусцы передали функции всеобщего универсального верховного божества от Шанди к некоей надмировой абстрактной силе — Небу, лишенному родственных связей и предпочтений. Если прежние правители считались потомками Шанди, то чжоуские государи носили священный титул Сына Неба, обязывающий их отправлять все обряды, предписанные культом Неба.
Таким образом, с легкой руки Конфуция, Культ Шанди трансформировался в универсальный культ предков, ставший основой религиозной жизни всех слоев китайского общества. Конфуций и его последователи повсеместно внедрили и строжайше регламентировали культ предков, в продолжение многих веков после этого существовавший в почти неизменном виде.
Культ предков, доведенный до предельных значений и всеобъемлющих масштабов, предоставил возможность осуществить социальный идеал, провозглашенный Конфуцием. Средоточием культа становится принцип “сыновней почтительности” — сяо. Его суть заключена в максиме, обладающей свойством императива:“Служить родителям согласно установлениям ли, похоронить их, соблюдая установления ли, и приносить им жертвы, придерживаясь установлений ли”.
Тем самым культ предков приобретает всеобъемлющее социальное значение: добродетельный сын — от простолюдина до императора — посвящает свою жизнь служению родителям при их жизни и после смерти. Устойчивость такой вертикали является залогом должного устройства и социального порядка в государстве, объединяющем отдельные семьи в единую огромную семью. Преданный сын — верный подданный есть основа такой конструкции. Так конфуцианство преобразовало религиозный культ в социальную доктрину, придав ей универсальное значение и государственный статус.

Почтение к родителям затмило все иные отношения в китайском обществе. Китайское письменное наследие — от мифов, легенд, поэм и драм до династических историй и официальных документов — переполнено назидательными сюжетами, воспевающими сыновнюю почтительность. Некоторые из этих образцов способны эпатировать нашего читателя, но отнюдь не китайца, воспитанного в сыновнем послушании и служении родителям.

Сыновняя почтительность есть постоянная доминанта китайской этики и этнопсихологии. Она неизменно проявляет себя в повседневной жизни, начиная с семейного уклада (без окончательного вердикта семейного старейшины в семье ничего не предпринимается) и заканчивая высоким государственным служением (достижения на этом поприще посвящены живым или покойным предкам).

Ханты

Как и многие другие народы, сохранившие традиционный образ жизни, обские угры – ханты и манси, живущие по берегам среднего и нижнего течений реки Обь и ее притоков, почитали духов-предков и покровителей как отдельных семей и родовых объединений, так и целых селений. Эти духи могли быть мифологическими персонажами, например, владыками и другими существами Верхнего, Среднего и Нижнего мира, или легендарными богатирями-родоначальниками. Предки-покровители селений могли иметь облик животных и птиц: трясогузки, филина, волка, стрекозы, лягушки, а так же священных предметов – наконечника копья, ножа, особой формы камня и тому подобных вещей.

Фигуры предков – покровителей селений ставили обычно в лесу, не слишком далеко от жилищ, но в труднодоступных местах. Отношение к этой территории было совершенно особенное. Это священное место, где властвует дух-покровитель. Здесь нельзя охотиться, ловить рыбу, собирать я годы и грибы, рубить деревья. К святилищу не могли приближаться женщины.

Священная территория имела определенную структуру. Здесь расположен священный амбарчик с изображением духа-покровителя и его супруги, кострище, деревья, на которые вешали черепа жертвенных животных, а также подарки – приклады хозяину святилища, стояли другие деревянные изваяния.

Каждое селение имело одно или несколько святилищ.

Комментариев к записи КУЛЬТ ПРЕДКОВ нет

ФЕОДОРОВСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Изображение чудотворной иконы без ризы. Фото 2003 года
Изображение чудотворной иконы без ризы. Фото 2003 года

Изображение чудотворной иконы без ризы. Фото 2003 года

I. ВВЕДЕНИЕ. РУСЬ – ПОДНОЖИЕ ПРЕСТОЛА ГОСПОДНЯ

Святыня… Этому понятию Владимир Иванович Даль в «Толковом словаре живого великорусского языка» дает следующее определение: «Святость; (то,) чему поклоняемся, что чтим нерушимо».
А что свято для русского человека? Что такое русский человек? И что такое Русь? (2)
Протоиерей Иоанн Сергиев (святой праведный Иоанн Кронштадский) в свое время сказал: «Перестали понимать русские люди, что такое Русь! Она есть подножие Престола Господня. Русский человек должен понять это и благодарить Бога за то, что он русский» [1, стр.7] (3).
В конце X века вошли в купель святого крещения племена полян, древлян, кривичей, вятичей,

"Перестали понимать русские люди, что такое Русь! Она есть подножие Престола Господня. Русский человек должен понять это и благодарить Бога за то, что он русский…"Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский

«Перестали понимать русские люди, что такое Русь! Она есть подножие Престола Господня. Русский человек должен понять это и благодарить Бога за то, что он русский…» Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский

радимичей и иных славян. Вышел из купели – русский народ, в течение шести веков вдумчиво и сосредоточенно размышлявший о месте Святой Руси в мироздании, пока, наконец, в царствование Иоанна IV не утвердился в своем национально-религиозном мировоззрении. И все это – вопреки обстоятельствам, условиям, возможностям, выгоде, расчету.
События русской истории происходят почти всегда вопреки «объективным закономерностям», свидетельствуя о том, что определяют историю не земные, привычные и, казалось бы, незыблемые законы, а мановения Божии, сокрушающие «чин естества» и недалекий человеческий расчет. С этого «вопреки» и начинается русская история. Ибо угодно было Господу явить здесь чудо крещения, положившего начало тысячелетнему служению соборного и державного православного народа.
Много лет назад Федор Михайлович Достоевский гениально сформулировал мысль: русский и

Отечество. Икона, вторая половина XVI века

Отечество. Икона, вторая половина XVI века

православный – синонимы, русский без православия – дрянь. Православие объяснило русскому человеку смысл его пребывания на Земле, ибо дало ответ на вопрос – зачем живет человек? Ответ этот связан с идеей всеобщего спасения и воскресения. В русском понимании человек – это Божие создание. И испокон века на Руси считается святостью духовная непорочность, чистота, совершенство – все то, что относится к Божеству, к истинам веры.

II. ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ. ЦАРИЦА НЕБЕСНАЯ 1. БОГОИЗБРАННАЯ ОТРОКОВИЦА

Много из того, что свято для сердца русского, — имеет женскую природу: Родина, Волга, Земля. Душа женщины имеет особые дарования – она

Виктор Васнецов. Богоматерь

Виктор Васнецов. Богоматерь

пластична, чувствительна, невероятно терпелива. Но есть верх целомудрия и правды, само совершенство женского начала – Дева Мария, Богородица.
Русские люди величают Ее «страны нашей преславной Защитницей и Церкви Утверждением», называют Святую Русь уделом Пресвятой Богородицы (4). Из века в век православные твердо верят в Ее небесное заступничество.
Кто Она – эта Богоизбранная Отроковица? Почему Пречистая Дева

Городецкий Богородице-Феодоровский монастырь. Фото с рисунка конца XIX века

Городецкий Богородице-Феодоровский монастырь. Фото с рисунка конца XIX века

так почитаема и любима? В чем Ее святость? Найдем ответы на эти вопросы.

I век до Рождества Христова… Великолепный Рим, почти покоривший вселенную, довел до необычайной смелости жажду наслаждений, но, захлебываясь в них, не познал счастья. Все в жизни перепробовано, но ничего не привело к цели.
Миру предстояло или обновиться, или оцепенеть в безграничной тоске.

Благоверный великий князь Александр Невский. Икона 1861 года

Благоверный великий князь Александр Невский. Икона 1861 года

И вот в эти самые годы в далеком Назарете тихо жила Дева, чрез Которую должно было воплотиться Божество. И времена, и лета исполнились…
Архангел Гавриил пролетает все девять чинов ангельских, от вышнего до нижнего неба, и стремится к земле, в неславный Назарет, в малую храмину к бедной Деве, известной лишь тем, что необыкновенно любит Бога и девство. Она одна слышит, что говорит Архангел; и верный хранитель Ее, праведный Иосиф, не знает о свершившемся.
А что свершилось? Готово исполнится пророчество, о котором столько раз читали люди в книге Исаии: Се Дева во чреве зачнет и родит Сына и наречеши имя Ему Еммануил.
Архангел Гавриил не только принес Деве Марии слово Божественного Благовещения, но и взыскал услышать от Нее слово соответствия. Он произнес слово привета: Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах, — Благовещение о Спасителе мира почти

Образ святой мученицы Параскевы на оборотной стороне Феодоровской иконы. Фото 2003 года

Образ святой мученицы Параскевы на оборотной стороне Феодоровской иконы. Фото 2003 года

совершилось, потому что сим ознаменована и указана Матерь Господня. Но так как Дева смутилась, и, размышляя, молчала, то Архангел продолжал и усилил слово Благовещения: Родиши Сына: Сей будет велий, и Сын Вышняго наречется; Царствию Его не будет конца. Но и теперь Архангел не почитает дело своего посольства конченным, потому что, не то, которого ждет, слышит слово: Како будет сие, идеже мужа не знаю? – Он разрешает вопрос: Дух Святый найдет на Тя – и получает взыскуемый ответ: Се раба Господня: буди Мне по глаголу Твоему.
Послушание и смирение явились оплотом Благовещения.
Се раба Господня: буди Мне по глаголу Твоему, — кто исчерпал бы весь разум этих слов, ощутил бы всю их силу? А их разум сливается с

Обретение чудотворной иконы князем Василием Ярославичем (здесь и далее клейма Феодоровской иконы Божией Матери XIX века)

Обретение чудотворной иконы князем Василием Ярославичем (здесь и далее клейма Феодоровской иконы Божией Матери XIX века)

бездною разума Божия и объемлет вечность, их сила сопрягается с силою Вышнего, и преобразит землю, и наполнит небо. Смиритесь, пытливые исследователи! Дивитесь и радуйтесь, смиренные созерцатели! Брось, кичливый разум человеческий, ломкие оружия своевольного мудрования и возлюби с в о б о д н ы й п л е н в е р ы !
Матерь Господа пророчествует о себе: Се бо отныне ублажат Мя вси роди. Глас Ее слышат народы, века, концы вселенной… В Ней ублажается и то, что до Нее всегда было предметом оплакивания, — конец земной жизни.
А какова Ее земная судьба? М о л ч а с т р а д а т ь – вот что было на земле Ее постоянным уделом. Это было нескончаемое углубление сердца в непроходящую муку, вечное исхождение невидимою мученическою кровию.
Она молчала, когда в холодную декабрьскую ночь Ей нельзя было приютить новорожденного Сына в

Снятие иконы с дерева

Снятие иконы с дерева

теплом доме, и когда волы согревали дыханием своих ноздрей Царя вселенной.
Она молчала, когда «искали души Ее Младенца» и в жгучем страхе за Него Она со старцем Иосифом бежала в Египет.
Она молчала, когда Сын Ее рос в бедном доме и, может быть, усердного труда старого плотника и Ее неустанно работающих рук не было достаточно, чтобы заработать дневное пропитание Иисусу.
Она молчала, когда Он оставил Ее, ушел на великое дело – на проповедь народу.
Молчала, когда однажды пришла навестить Его в дом, полный народа, и на просьбу выйти к Ней Иисус выслал ответ: Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот мне брат, и

«В крестном ходе на руках священнослужителей принесена в Кострому»

«В крестном ходе на руках священнослужителей принесена в Кострому»

сестра, и Матерь. Этим Христос указывал, что для Него нет ничего выше родства духовного, что родство телесное меркнет пред силой и святыней общих убеждений, пред единением душ.
Она молчала, когда Он, Ее Иисус, всю святыню, Все Божество Которого Она одна лишь изо всех людей постигала в полной мере, стоял на помосте избичеванный, оплеванный, с терновым венцом на голове, с запекшейся кровью на челе – челе Ее ребенка, которое Он в порыве детской любви прижимал к Ее груди.
Она молчала, когда Он падал, подстегиваемый легионерами, и нес по улицам Иерусалима Свой крест.
Молчала, когда в Ее ушах раздавались звуки молота, прибивавшего гвоздями тело Ее Божественного Сына.

Внесение чудотворной иконы в соборный храм и поклонение ей

Внесение чудотворной иконы в соборный храм и поклонение ей

Молчала, когда – на кресте, оставленный Отцом, — Он переживал муку, в которой собирались муки всех людей всех времен и народов. Она, оцепенев от страданий, смотрела и молчала…

Поняв, что Ее Иисус будет принадлежать не только Ей, но человечеству, Она сделала то, что делала всю Свою великую жизнь: безмолвно склонилась пред вышнею волею.
А позже Пречистая сделала больше: О н а с т а л а М а т е р ь ю т о г о ч е л о в е ч е с т в а, к о т о р о е о т н я л о о т Н е е И и с у с а и р а д и к о т о р о г о И и с у с п о ш е л н а к р е с т.
Матерь Божия, на земле рожденная, стала великою Царицею Небес.
Богоматерь – Надежда ненадеемых, погибших Взыскательница, грешных Спасительница, за всех

Великомученик Феодор Стратилат несет икону по улицам Костромы

Великомученик Феодор Стратилат несет икону по улицам Костромы

Ходатаица, Которая не отступит в ходатайстве Своем даже в страшные часы последнего Суда Христова!
О свет наш, Богородице! Просвещай тьму нашу! О, Источник Жизни! Оживляй нашу душевную мертвенность! [2, стр.11-36]

Мы нуждаемся в сердце всепрощающем, любящем нас не за то, что мы хороши или приятны, а за то, что мы существуем, что оно нас в себя вместило раз навсегда и уже не может от нас отказаться, как река не может не течь, и звезда не может не сиять.
Человечество поняло, испытало на себе эту материнскую черту всеобъемлющего, безграничного сердца Матери Божией. В этом сердце оно нашло надежнейшее убежище от горя

Памятник великомученику Феодору Стратилату; на руке святого – Феодоровская икона Божией Матери. Фото 2003 года

Памятник великомученику Феодору Стратилату; на руке святого – Феодоровская икона Божией Матери. Фото 2003 года

земного, и чудные связи связали страдающее, рвущееся к небу, но прикованное к земле, со светлыми порывами и неисчислимыми падениями человечество с Непорочной Девой Марией.
К Ее лику, смотрящему с улыбкой услады или тихою грустью на приходящих к Ней, бегут малые дети, шепча свои несложные желания. Женское сердце, страдающее мукой любви, — к Ней же, не знавшей иной любви, как поклонение Своему Иисусу, несет свою радость и печаль. Не было за эти два тысячелетия ни одной минуты, в которую бы не несся с земли зов души к Матери Божией.
Она жалеет человечество каким-то жгучим, всепрощающим состраданием. Не страхом, не угрозами, а любовью и безграничным милосердием Царица Небесная ведет людей ко Христу.

Спасо-Запрудненская церковь упраздненного в 1764 году Спасо-Запрудненского монастыря, основанного на месте явления чудотворной иконы. Фото 2002 года.

Спасо-Запрудненская церковь упраздненного в 1764 году Спасо-Запрудненского монастыря, основанного на месте явления чудотворной иконы. Фото 2002 года.

Богородице молятся с особой теплотой. Через святые иконы – проводники благодати Божией – Пречистая Дева подает скорбящим и печальным утешение, обидимым – заступление, болящим – исцеление, бедствующим – скорую помощь. Сколько икон Владычицы Небесной прославлено на Руси!

2. ФЕОДОРОВСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ А. ОБРЕТЕНИЕ ЧУДОТВОРНОГО ОБРАЗА

Вот уже более 700 лет

Битва при Святом озере

Битва при Святом озере

покровительствует Костроме чудотворная Феодоровская икона Божией Матери (1).
«Настольная книга священнослужителя» утверждает, что Феодоровская – Костромская икона Божией Матери написана евангелистом Лукой в I веке от Рождества Христова. Канонический тип изображения Богородицы на этой иконе – «Умиление» (по-гречески – «Милостливая»): Пресвятая Богородица и Богомладенец, соприкасаясь щеками, являют миру взаимную нежность, теплую заботу друг о друге и обо всем страдающем человечестве.
Кем и когда она была привезена из Иерусалима в русские земли, неизвестно. Однако память людская сохранила сведения о том, что в начале XII века образ находился в часовне недалеко от

«Во время церковного пожара икона всеми зрима стоящею на воздухе»

«Во время церковного пожара икона всеми зрима стоящею на воздухе»

города Китежа. Возле этой часовни поднялся Феодоровский Городецкий мужской монастырь (5). В 1263 году в нем скончался великий князь Александр Невский, возвращавшийся из Золотой Орды (6). Образ хранил подступы к поволжскому городу и почитался как древний и чудотворный.
Икона имеет оборотную сторону с изображением святой мученицы Параскевы (7), именуемой Пятницей и считавшейся на Руси покровительницей свадеб и невест [3, стр.4]. Исследователи предполагают, что образ Параскевы был писан в XIII веке по указанию великого владимирского князя Ярослава Всеволодовича к свадьбе его сына Александра (в 1240 году прозванного Невским). Эта икона как отцовское благословение стала молельным образом Александра Ярославича [4, стр.44].
В 1239 году Городец был сожжен монголо-

Инокиня Марфа (Ксения Ивановна Романова)

Инокиня Марфа (Ксения Ивановна Романова)

татарскими захватчиками, а образ Царицы Небесной с того времени «не обретеся в городе» [3, стр.4]. Можно предположить, что икона была передана Александром Невским (1220-1263) младшему брату Василию Мизинному (1341-1277), князю Костромскому.
Но в памяти народной появление иконы в Костроме связано с чудом, которое было описано в «Сказании о явлении и чудесах Феодоровской иконы Божией Матери» протопопом костромского Успенского собора Феодором, жившим в XVII веке. Подлинник «Сказания» не сохранился, но есть его пересказ, сделанный протоиереем Иоанном Сырцовым в 1908 году. Вот что он поведал нам.
В августе, 16 числа, князь Василий Ярославич отправился на охоту в северные лесистые окраины города, сопровождаемый свитой и псами. В

Михаил Федорович Романов

Михаил Федорович Романов

сосновом лесу у речки Запрудни благоверный князь увидел образ Божией Матери, сияющий небесной славой (8). Испытывая страх и радость, князь спешился, приблизился к образу и решился было взять его. Но образ чудесно поднялся по дереву на недосягаемую для князя высоту. Василий Ярославич отступил от места явления, преклонил колена и начал с сокрушением сердечным и со слезами умолять Матерь Божию, чтобы сподобила Она принять образ в свои руки и унести в Кострому. Но чудный образ не дался ему в руки.
Тогда князь поспешил в город, поведал о столь необыкновенном событии духовенству и гражданам. Православные немедленно составили крестный ход и отправились к месту чудного

Ипатьевский монастырь. Представители Земского собора извещают Михаила Федоровича об избрании его на царство. Миниатюра XVII в., цветная копия XIX в

Ипатьевский монастырь. Представители Земского собора извещают Михаила Федоровича об избрании его на царство. Миниатюра XVII в., цветная копия XIX в

явления. Увидев икону, все коленопреклоненно со слезами на глазах стали молить Матерь Божию, чтобы Она, в лице новоявленной иконы, оказала милость городу, перешла бы в Кострому. Затем икона была духовенством беспрепятственно снята с дерева (9) и в крестном ходе на руках священнослужителей перенесена в соборный деревянный храм во имя великомученика Феодора Стратилата [3, стр.6] (10).
На следующий день жители Костромы пришли в храм для поклонения чудесно явившемуся образу Божией

Современный вид чудотворной Феодоровской иконы Божией Матери (в ризе 1955 года). Фото 2001 года

Современный вид чудотворной Феодоровской иконы Божией Матери (в ризе 1955 года). Фото 2001 года

Матери (11) и многие из них при этом объявили, что накануне явления святыни, в праздник Успения Пресвятой Богородицы, были очевидцами того, как необычайный, нездешне одетый воин прошествовал по улицам Костромы с новообретенной иконой Божией Матери (12). Люди с изумлением узнавали в нем святого Феодора Стратилата, словно сошедшего со стен посвященного ему городского собора. Эти свидетельства убедили князя Василия и всех горожан, в том, что сам небесный покровитель Костромы, принес в дар городу новую святыню (13). От имени великомученика Феодора Стратилата икона и получила свое прозвание [3, стр.7-8].
А на месте явления образа Божией Матери князем Василием впоследствии была основана первая иноческая обитель на Костромской земле – Спасо-Запрудненский мужской монастырь (14). В память этого события алтари летнего храма Успенского собора, в изъятие из общего правила, были обращены

Образ царя-страстотерпца Николая II

Образ царя-страстотерпца Николая II

не на восток, а на север, в направлении места обретения чудотворной иконы [5, с.110-111].
Опираясь на реальные исторические обстоятельства, можно считать, что явление Феодоровской иконы Божией Матери князю Василию Ярославичу совершилось между 1256 и 1262 годами.

Б. ЧУДОТВОРЕНИЯ ФЕОДОРОВСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Пребывание Феодоровской иконы Божией Матери в Костроме связано со многими чудесными событиями.
Вскоре после обретения образа (в 1262 году) Матерь Божия Сама защитила костромичей

Киот с чудотворной Феодоровской иконой Божией Матери в костромском Богоявленско-Анастасиином кафедрально

Киот с чудотворной Феодоровской иконой Божией Матери в костромском Богоявленско-Анастасиином кафедрально

своей иконой, обратив огненную силу на врагов (15). Когда к городу подошли татарские полчища для очередного набега, князь Василий, не надеясь на свои силы, повелел нести впереди дружины драгоценную Феодоровскую. От лика Богоматери брызнули на татар нестерпимые огненные лучи, грабители смутились и обратились в бегство.
В память этого чудесного события и в назидание потомкам на том месте, где стояла икона Заступницы, поставлен был высокий дубовый столб, на котором вырублено было особое место для копии Феодоровской иконы. Впоследствии вместо столба была устроена каменная часовня (16), где список хранился в особом киоте. А озеро, на берегу которого это случилось, с той поры стало называться Святым [4, стр.9].

В 1304 году умер князь Андрей Городецкий, которого называли злым гением Северо-Восточной Руси, и который управлял Костромским княжеством. Грозным знамением сопровождалась его смерть: «Июля 23 бысть гром велик и страшен с востока, и ударил гром во маковицу святого Феодора на Костроме и зажег ее, и горело до вечерни» [6, стр.126]. Так погибла древняя соборная церковь святого великомученика Феодора Стратилата.
О судьбе же чудотворного образа повествует церковный историк и краевед XIX столетия протоиерей Павел Островский (1807-1876):
«Пречистая снова явила Костроме чудесное знамение Своего к ней благоволения (17): деревянный храм, в котором была поставлена икона, ( ) сгорел, а икона, никем не выносимая из храма, соблюлась невредима от огня невидимой силой; в непродолжительное время сгорел и вновь выстроенный деревянный храм, а святая икона также осталась невредимой, никем не вынесенная из храма. После первого пожара на третий день икона найдена совершенно невредимой в пепле пожарища; во второй пожар была видима выше пламени стоящей на воздухе» [3, стр.8].

В. ИСТОРИЯ СВЯТЫНИ И СУДЬБА ОТЕЧЕСТВА

Особой страницей истории чудотворной Феодоровской иконы Пресвятой Богородицы являются события 1613 года, когда на всероссийский престол после трагических лет Смутного времени был избран первый царь из дома Романовых (19).
В 1610-1612 г.г. старица Марфа Ивановна Романова с сыном своим Михаилом Федоровичем находились в Москве, где они пережили осаду первым и вторым земским ополчением и страшный голод 1612 года. В октябре 1612-го мать с сыном вернулись на костромскую землю в село Домнино — родовую вотчину инокини Марфы (урожденной Ксении Ивановны Шестовой). Оттуда мать с сыном направились в Макариев монастырь на Унже, чтобы у гроба преподобного Макария Унженского и Желтоводского помолиться об освобождении из польского плена мужа и отца Федора Никитича (в иночестве Филарета). Завершив богомолье, Романовы поехали в Кострому и остались в осадном дворе.
21 февраля 1613 года начался Великий пост. Михаил Федорович, «по благочестивому древнему обычаю», затворился на время поста в Ипатьевском монастыре «для душеспасения, для сохранения и поддержания доброго христианского покаянного настроения». В этой святой обители и разыскали Романовых московские послы [7, стр.49].
Утром 14 марта посольство Земского собора крестным ходом из Успенского Кафедрального собора в Ипатьевский монастырь (20) принесли Феодоровскую икону Пересвятой Богородицы. Инокиня Марфа (18), напуганная событиями Смутного времени, поначалу приняла послов «с великим гневом и плачем». Она противилась принятому Собором решению и просила: «мое же чадо младо сущее, и не доумеет ко умножению людских злостей управляти; молю вас, не лишите мене единороднаго чада».
Тогда архиепископ Феодорит взял в руки Феодоровскую икону Божией Матери, а троице-сергиевский келарь Авраамий Палицын – образ московских чудотворцев Петра, Алексея и Ионы; поднесли святые иконы к Марфе и сыну ее Михаилу Федоровичу и сказали: «Не мозите преслушатись: но сотворите повеленное вам от Бога, воистину бо от Бога избрани ести, и не прогневайте всех Владыку и Господа». Тогда «благоверная государыня инока Марфа Иоанновна многи слези излия пред образом Пречистыя Богородицы, и вземлет сына своего, благовернаго и благочестиваго великаго государя Михаила Феодоровича, пред всеми со слезами рече: се Тебе, о Богомати Пречистая Богородица, в Твои Пречистеи руце, Владычице, чадо свое предаю, и якоже хощеши, устроиши ему полезная и всему православному христианству».
С этого времени Феодоровский образ Пресвятой Богородицы особенно почитался всеми представителями Царственного дома Романовых [3, стр.13].
Два праздника в году Феодоровской иконе (21). Один – от первого «столичного» князя, день ее обретения 16/29 августа. Второй – в день благословения в Костроме на царство Михаила Романова – 14/27 марта.
В дни празднования трехсотлетия Дома Романовых в мае 1913 года посещали Кострому и поклонялись чудотворной иконе Пресвятой Богородицы святой царь-страстотерпец Николай Александрович и его семья, преподобномученица великая княгиня Елизавета Феодоровна.

Скорбные события ХХ столетия не обошли стороной ни Кострому, ни чудотворную Феодоровскую икону; однако и в годы «огненного искушения» Промысел Божий сохранил великую святыню Костромской земли. Она не только избежала поругания от рук богоборцев, но и находилась в действующих храмах на протяжении всего ХХ века [3, стр.24].

Возрождение Русской Православной Церкви, началом которого стало празднование в 1988 году юбилейной даты Тысячелетнего Крещения Руси, отразилось и на судьбах костромских святынь. В 1990 году – впервые после многих десятилетий – 29 августа, в день празднования явления Феодоровской иконы Пресвятой Богородицы, многотысячный крестный ход прошел после Божественной литургии от кафедрального Воскресенского собора через всю Кострому к храму Спаса на Запрудне; с того времени совершение общегородского крестного хода 29 августа вновь стало традицией.
18 августа 1991 года Феодоровская икона Божией Матери была перенесена в воссозданный из руин Богоявлено-Анастасиин собор (22), ставший новым кафедральным храмом Костромской епархии; здесь чудотворный образ Царицы Небесной пребывает и сейчас.

Россия, некогда называвшаяся Святой Русью, сегодня стоит перед выбором: преклонить колена перед «истинной» демократией или вернуться на естественный путь своего исторического развития, вспомнив о русской идее – идее православного христианства. И возрождение России исполнится, но только тогда, когда осуществится покаяние народа.
Первый после Екатеринбургского злодеяния покаянный крестный ход русского народа начался 12 июля 1999 года в Тихоно-Луховском монастыре Ивановской епархии. Паломники несли хоругви и иконы. Самыми большими были иконы Божией Матери «Державная» и «Смоленская» и мироточивая икона царя Николая II. Конечным пунктом крестоходов был Ипатьевский монастырь в Костроме (23).
В Богоявленском кафедральном соборе, после того, как к Феодоровской иконе Божией Матери – фамильной иконе Дома Романовых – приложили икону Государя, доставленную крестным ходом, по иконе Царя-Мученика стало обильно струиться миро. Среди потрясенных этим явлением православных была и жена священника Свято-Тихоновского прихода города Волгореченска Гуляева Марина Евгеньевна, 1968 года рождения, которая и поведала мне об этом в ноябре 2005 года.
Покаянный крестный ход достиг своей конечной цели – Ипатьевского монастыря в день убийства Государя и всей Его Семьи. Икона Царя-Мученика на аналое Успенского собора вновь мироточила.
А 14 августа 2000 года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, состоявшийся в Москве, принял решение «прославить для… почитания в лике святых» 860 новомучеников и исповедников Российских. Прославлена и Царская Семья (24) во главе с Государем императором Николаем II. Канонизация состоялась 20 августа в Храме Христа Спасителя [8, стр.599].
И вновь Феодоровская икона Божией Матери, оказалась накрепко связанной с общероссийской историей.

Г. ПОД СЕНЬЮ ПРАЗДНИКА

6 сентября 2003 года Феодоровская икона посетила Волгореченск. В городе проходили мероприятия, посвященные 500-летию со дня преставления преподобного Тихона Луховского. Божественная литургия шла под сенью чудотворного образа Пресвятой Богородицы, и люди ощутили на себе тихое величие происходящего.
Вот что рассказала одна из прихожанок, Корнилова Татьяна Александровна, 1972 года рождения, домохозяйка: «Еще накануне было необъяснимое желание участвовать в службе. Утром, невзирая на непонимающее недовольство мужа: вчера же в церковь ходила, сегодня-то зачем? – со все нарастающим волнением и трепетом, отправилась к строящемуся храму. К началу службы опоздала и стала с краю…
Божественная литургия завершилась, в ряду многих случилось подойти под благословение Владыки, архиепископа Костромского и Галичского Александра. Прихожане уже почти разошлись, но я в нерешительности стояла и чего-то ждала: будто держали меня. Подошла женщина, сказала: «Не уходите, сейчас икону понесут к машине, можно пройти под ней и загадать желание, просимое исполнится». Меня охватило сомнение: можно ли, достойна ли? А больше всего мучил вопрос: что пожелать? Вопрос смущал, и я решила не думать об этом: на все воля Божия. Не осознавая реальности происходящего с сокрушенным сердцем и с трепетным желание быть причастной к чуду, я склонилась под иконой.
Домой возвращалась, не чуя ног, будто крылья за спиной выросли, чувства переполняли, было невероятное ощущение: казалось, душа настолько необъятна и легка, что вот-вот вырвется из бренного тела и вознесется к небу.
Только через три дня я осмыслила произошедшую во мне перемену. В декабре 2001 года я родила третьего сына, он прожил три дня. Я сама чудом осталась жива. От полного отчаяния тогда меня спасли молитва, муж и дети. Душа мало-помалу согревалась, но сильно болело сердце. Боль была острой и постоянной; когда я волновалась, отнималась левая рука, казалось, в любой момент сердце может остановиться. И вот после поклонения Феодоровской иконе Пресвятой Богородице я поняла, что сердечная боль ушла, как не бывала. Чудо явлено!»

III.ЗАКЛЮЧЕНИЕ. ПРЕСВЯТАЯ БОГОРОДИЦА, МОЛИ БОГА О НАС!

Как яркие звезды сияют на темном небосклоне, так сияют в христианском мире иконы Божией Матери. И каждая из них, маленькая или большая, древняя или современная – это вещественный знак Божией милости и благоволения Божией Матери, это святыня православной семьи, русского народа и нашего многострадального Отечества.
Иконы, как живые люди, имеют свои биографии, свои истории возникновения, прославления, чудодействия, и все являют миру одно изображение Царицы Небесной с Предвечным Младенцем и Богом, перед которым Она ходатайствует о нас в нашем спасении…
Божия Матерь — наша Ходатаица пред Престолом Царя Царствующих о том, чтобы мы достойно и праведно проводили земную жизнь, делали больше добра, любили Бога и ближнего, чтобы дорожили тем кратким временем, которое отводится нам в жизни земной, чтобы кропотливо и трепетно стяжали святость, чтобы достойно готовили себя к небесной жизни. Феодоровская икона Божией Матери защитница семейного благополучия, помощница в рождении и воспитании детей.

Феодоровская икона Божией Матери – величайшая святыня русского народа (25). Благодатный образ Пресвятой Богородицы осенял путь российского величия. Во все времена лик Небесной Владычицы на иконе был светозарным. Царские реставраторы, обновившие икону в конце XIX века, удивлялись тому, как замечательно сохранился дивный образ. Но едва лишь грянула на Руси великая смута в начале ХХ века, и был убит в Екатеринбурге император Николай II – лик Божией Матери на иконе потемнел.
Ныне скорбит Матерь Божия над российским позором. Но – просветляются иконы силой духовного подвига людей. К нему-то и призывает нас чудотворная Феодоровская икона Божией Матери, главная святыня Костромской земли. Очевидно, что только в воцерковлении потерявшего духовную Родину народа, в восстановлении постоянной молитвы и покаяния, в возрождении попранных святынь – единственный путь к спасению и преображению Человека и Отечества.
Пресвятая Богородица, моли Бога о нас!

Комментариев к записи ФЕОДОРОВСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ нет

ДЕНЬ НАРОДНОГО ЕДИНСТВА. АКТУАЛЬНОСТЬ И ВАЖНОСТЬ НОВОГО ПРАЗДНИКА. 23/02/2017

Икона Казанской Божией Матери, бывшая во Втором земском ополчении. XVII век
Икона Казанской Божией Матери, бывшая во Втором земском ополчении. XVII век

Икона Казанской Божией Матери, бывшая во Втором земском ополчении. XVII век

1. ВВЕДЕНИЕ. НОВЫЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПРАЗДНИК

В декабре 2004 года Указом Президента Российской Федерации утвержден новый государственный праздник – День народного единства. Мы впервые отмечали его 4 ноября 2005 года.
Что это за праздник? Почему празднование его установлено именно 4 ноября? Почему средства массовой информации говорили и о Смуте, и о Казанской иконе Божией Матери, и о Дне народного единства? Что между этими событиями общего? Почему телевизионные деятели так мало и неоднозначно освещают смысл нового праздника? Много вопросов возникло. Не все комментарии журналистов

Иван IV Васильевич Грозный (25.08.1530 – 18.03.1584) – великий князь московский и всея Руси с 1533 г., первый русский царь с 1547 г

Иван IV Васильевич Грозный (25.08.1530 – 18.03.1584) – великий князь московский и всея Руси с 1533 г., первый русский царь с 1547 г

были понятны. Я поставила перед собой цель: найти ответы на возникшие вопросы – и приступила к работе.
Перечитываю страницы истории конца XVI – начала XVII века – это время названо Смутным1. Возникло такое именование не только потому, что в Российском государстве воцарилась политическая Смута – разрушение общегосударственной власти, угроза потери национальной и религиозной независимости. Тяжелейшие потрясения, выпавшие на долю России в начале XVII столетия, значительным образом потрясли и самые основы всего русского духовного бытия. Во всяком случае, «брожение умов», потеря смысла жизни и исторической перспективы в народном сознании тоже стали одними из причин именования этого периода, как Смутного времени, ибо Смута властвовала в умах и душах людей.
Листая страницы прошлого, я заметила, что описание периода конца XVI — начала XVII веков вполне подходит для характеристики ХХ столетия и начала XXI века, потому что и мы сегодня также живем в эпоху

Федор Иванович (31.05.1557 -06.01.1598) – царь с марта 1584 г., последний русский царь из династии Рюриковичей.

Федор Иванович (31.05.1557 -06.01.1598) – царь с марта 1584 г., последний русский царь из династии Рюриковичей.

разлома. А, следовательно, должны задуматься над тем, как устроить жизнь настоящую и будущую через знание прошлого, должны понять значимость народного единства и своевременность нового праздника.

2. ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ. ДЕНЬ НАРОДНОГО ЕДИНСТВА
2.1. ОТЕЧЕСТВО – ДАР БОЖИЙ

История раскрывает смысл развития, как отдельного народа, так и человечества в целом. Но понимание смысла истории зависит не столько от знаний или научно-теоретических представлений человека, стремящегося к познанию истории, сколько от его религиозно-философского мировоззрения, а еще точнее – от его веры. Традиционная вера русского народа – православие. Поэтому обратимся к книге книг – Библии.

И.Глазунов. Легенда о царевиче Димитрии

И.Глазунов. Легенда о царевиче Димитрии

В Послании к ефесянам святой апостол Павел пишет: «…преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» [1, с.361].
Отечество – священно, оно не тождественно государству – политическому институту со всеми его несовершенствами. Против чужеземцев, пришедших превратить нацию в рабов, любой народ во все

Борис Годунов (ок.1552 – 13.04.1605 г.) – царь с 1598 г.

Борис Годунов (ок.1552 – 13.04.1605 г.) – царь с 1598 г.

времена сражается только и только за Отечество, какие бы символы ни были на знаменах. Русские люди пишут и мыслят Отечество с большой буквы. Для верующего человека Отечество – дар Божий, врученный для непрерывного национально-исторического активного созидания с его взлетами и неизбежными падениями.
«Храни и внимай благочестивый царь тому, что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать. Москва – Третий Рим», — провозгласил игумен псковского Елизарова монастыря старец Филофей (ок.1465-1542). Московское царство называлось преемником Византии не только в православном, но и в политическом

Голод при царе Борисе Годунове. Литография XIX в

Голод при царе Борисе Годунове. Литография XIX в

отношении. Идея великой православной державы Третьего Рима не просто помогала государственному строительству, но и создавала его мощную духовную опору. Она вдохновляла на создание мировой сверхдержавы и оказалась поистине пророческой на несколько последующих столетий [2, с.71].
К началу XVII столетия практически все в России были уверены: Российское царство – это богоизбранная держава,

С. Иванов. Смутное время.

С. Иванов. Смутное время.

«Третий Рим», «Новый Израиль», а русский народ – это «новый избранный народ», единственный «истинный народ христианский». И вдруг, буквально на глазах, всего за несколько лет «Новый Израиль» оказался почти до основания разрушен!
Будучи уверенным в особом, Богом данном, предназначении России, в том, что она будет вечно и неколебимо стоять под небесами, дьяк Иван

Ф. Снедецкий. Дмитрий Самозванец

Ф. Снедецкий. Дмитрий Самозванец

Тимофеев (Семенов) в своем «Временнике», объяснял «разорение» страны наказанием Господним «за грехи наша»: «Не чужие нашей земли разорители, а мы сами ее погубители». Таким образом, причины новой гибели России осмысливались в традиционном для русского православного сознания духе. Поэтому, помыслы и русских мудрецов и русского народа в период Смуты состояли в том, чтобы вновь обрести истинного царя – Помазанника Божиего, который вернет России милость Божию и восстановит в государстве порядок.
Но Господь милует только искренне раскаявшихся. Поэтому столь важным было признание всеобщности греха русского

Василий IV Иванович Шуйский (1552 - 12.09.1612) – русский царь в 1606-1610 гг

Василий IV Иванович Шуйский (1552 — 12.09.1612) – русский царь в 1606-1610 гг

народа, утерявшего «страх Божий»: «ибо согрешили все от головы до ног, от великих до малых: от святителя и царя, от иноков и святых, от младенца до старца». Отсюда возникает и определение главных способов спасения России от «разорения» — возвращение в сердца людей «страха Божия» и всеобще, всенародное покаяние. И русский народ с трудом, далеко не сразу, но сумел превзойти собственную гордыню и раскаяться в своих грехах»[3, с.255].

2.2. ПРЕОДОЛЕНИЕ СМУТЫ В XVII ВЕКЕ

Процесс всенародного покаяния начался с факта церковного прославления царевича Дмитрия (4). Инициатива всенародного покаяния была подхвачена и развернута патриархом

А.Васнецов. Гонцы. Смутное время в Кремле

А.Васнецов. Гонцы. Смутное время в Кремле

Гермогеном (13). В целях успокоения страны он свершил акт прощения и разрешения всех православных христиан за измены и клятвопреступления, совершенные против Бориса Годунова и Лжедмитрия. Главная задача этого обряда состояла, конечно же, в том, чтобы, получив прощение за прошлые измены, народ впредь не нарушал крестного целования.
Между тем положение в стране

В.Васнецов Бог Саваоф «… преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от которого именуется всякое отечество на небесах и на земле»

В.Васнецов Бог Саваоф «… преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от которого именуется всякое отечество на небесах и на земле»

оставалось напряженным. Вслед за Лжедмитрием I появились и другие самозванцы. Так летом 1607 г. в городе Стародбе объявился Лжедмитрий II (14). Кто был этот человек в действительности, неизвестно, но он уверял, что является царем Дмитрием Ивановичем, который во время боярского заговора в Москве чудесно спасся и теперь готов отомстить обидчикам. В начале июня 1608 г. он при поддержке Речи Посполитой начал наступление на Москву и встал

М.Нестеров. Дмитрий – царевич убиенный.

М.Нестеров. Дмитрий – царевич убиенный.

укрепленным лагерем в селе Тушино, что и объясняет его прозвище «Тушинский вор». На языке того времени, «вор» означало не столько грабитель, сколько смутьян, злоумышленник, преступник, выступающий против власти. Тушино самозванец сделал своей столицей и здесь обосновался его двор. В течение двух лет в Москве царствовал Василий Шуйский (9), а в Тушине – Лжедмитрий II. Каждому из них была подвластна значительная часть страны, каждый объявил себя единственным государем.
Занять Москву и завладеть вожделенной шапкой Мономаха «Тушинскому вору» не удалось, но по территории московского края вплоть до Волги бесчинствовали

Гермоген (ок.1530 – 17.02.1612) – патриарх Московский и всея Руси с 1606 г

Гермоген (ок.1530 – 17.02.1612) – патриарх Московский и всея Руси с 1606 г

шляхтичи. В 1608 г. отряды Лжедмитрия II разграбили Ростов и пленили митрополита Филарета. Насилие и грабежи вызвали волну народного возмущения. Особенно активно велась борьба с захватчиками на севере Московского государства.
В октябре 1608 г. отряды Лжедмитрия II добрались до Костромы и захватили власть. Но местные жители поднялись на тушинцев. Шли ожесточенные бои с польскими отрядами, многие города и селения костромской земли были сожжены и разорены. Часть костромичей заперлась в Богоявленском монастыре, но, истощив силы в неравной борьбе, вынуждена была сдаться. То же произошло в осажденном Крестовоздвиженском монастыре. После подавления восстания в разграбленной Костроме был оставлен большой

Лжедмитрий II

Лжедмитрий II

отряд поляков.
Что было делать? Как остановить противника? Решено было объединиться. В Галиче жители сформировали местное земское ополчение и обратились с призывом к другим городам, послав своих представителей в Солигалич, Чухлому, Вологду, Тотьму, Сольвычегорск и Великий Устюг. Отряд Галичского ополчения, насчитывавшего 5 тысяч человек, двинулись на освобождение Костромы.
После ожесточенного сражения, которое длилось на улицах города с 28 февраля по 3 марта 1609 г., Кострома была очищена от врага, который отступил и поспешил укрыться за стенами Ипатьевского монастыря (16). Началась осада монастыря. Ценой многих жизней была одержана победа – последний оплот тушинцев на территории нашего края пал. Выбитые из монастыря поляки бежали и у Святого озера были разгромлены. Теперь Кострома надежно прикрывала северные области Руси от интервентов [4, с.18]. А воевода Жеребцов повел ополчение на помощь осажденной поляками Троице-Сергиевой Лавре (17). Позднее отряды костромичей сражались под Клязьмой, Тулой, Переславлем-Залесским, Суздалем.
Но поляки не сдавались, и осенью 1609 г. интервенция приняла форму открытой войны. Смута в стране была в разгаре. Необходимо было объединить силы не только отдельных районов, но и силы всей России.
С декабря 1610 г. святейший патриарх начал рассылать по всей России грамоты с призывом к народному сопротивлению врагу. Глава Русской Церкви послужил примером в стоянии за православную веру, которому должны были последовать все православные христиане. В самую страшную годину Смуты именно Церковь стала духовным, идейным и организационным центром собирания народа на подвиг «самоустроения».
Русский народ, лишенный верховного политического и государственного руководства, но укрепившийся духовно и церковно, сам поднялся на защиту своей земли. Многочисленные земские ополчения – это результат народного творчества, когда «Земля» (то есть народ) сама встала на спасение Российского государства [3, с.261].
Осенью 1611 г. (18) по призыву «выборного от всей земли» посадского человека Козьмы Минича в Нижнем Новгороде началось формирование ополчения и сбор средств на воинские нужды — каждый горожанин отдавал две трети своего имущества. Одновременно Минин отправил послов к воеводе Зарайска Дмитрию Михайловичу Пожарскому (19), участвовавшего в организации Первого земского ополчения, просить князя возглавить Второе ополчение. Весной 1612 г. нижегородское войско под командованием Дмитрия Пожарского двинулось вверх по Волге через Юрьевец, Решму, Кинешму, Плёс и Кострому, пополняя свои ряды свежими силами и «многой казной».
Центром сбора русских земских ратей стал Ярославль. Именно здесь был сформирован «Совет всей земли» как пример нового всероссийского Земского правительства. Именно из Ярославля войска Второго ополчения двинулись на Москву [4, с.19]. Разгромив в открытом бою лучшее королевское войско гетмана Яна-Карла Ходкевича, ополчение Минина и Пожарского начало осаду Москвы (20). 22 октября 1612 г. штурмом был взят Китай-город, 26 октября сдался польский гарнизон Кремля. 27 октября русская рать торжественно вступила в разоренную столицу (21).
Так объединенными усилиями русский народ освободил Родину и от польских интервентов, и от лжецарей, и от правителей нецарской крови. Теперь необходимо было решить вопрос, кого избрать на царский престол. В начале 1613 г. в Москве для принятия этого решения собрался Земский собор. В итоге выбор пал на сына (22) боярина Федора Никитича Романова, к тому времени носившего титул патриарха Филарета, и его жены Ксении Ивановны, урожденной Шестовой (23), постриженной в монахини под именем Марфы. Шестнадцатилетний Михаил Федорович Романов (24) оказался ближе всех по родству с прежними русскими царями – он был внучатым племянником первой жены Ивана Грозного Анастасии Романовны Захарьиной-Юрьевой. Узнал он о своем избрании на царство в Костроме.
Земский собор 1613 года созывался для предотвращения междуцарствия, он положил конец развалу русского государства и католическим проискам, призвав на Российский престол новую династию и засвидетельствовав соборной клятвой свою вечную верность роду Романовых как Богом данных России царей.
Итак, важнейшим условием спасения России в годы Смутного времени стало:
1. искреннее, сердечное покаяние, укрепившегося духовно, русского народа,
2. его соборное единство,
3. отречение от притязаний на самовластье, подчинение «игу и бремени» власти богоданной, воплощенной Помазанником – Православным Русским Царем [3, с.263].

2.3. НЕБЕСНАЯ ЗАСТУПНИЦА РУСИ. КАЗАНСКИЙ ОБРАЗ БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Теперь предстоит выяснить, почему в память об избавлении от иноверцев и о прекращении Смутного времени Русская Православная Церковь 22 октября (4 ноября по новому стилю) ежегодно празднует Пресвятую Богородицу, в честь Ее иконы, именуемой «Казанская» (1).
В 1611 г. в лагерь Первого земского ополчения неким протопопом был принесен из Казани список (копия) чудотворного образа. Зимой 1612 г. протопоп перенес его в Ярославль, куда в конце марта того же года привел свою рать князь Пожарский. Ополченцы верили, что именно помощь Божией Матери, явленная через эту икону, определила победу Первого ополчения при взятии Новодевичьей обители под Москвой. Казанский образ Богородицы стал палладиумом рати и сопровождал ополчение, возглавляемое князем Пожарским, в походе к столице.
Зная, что бедствие попущено за грехи, весь народ и ополчение наложили на себя трехдневный пост и с молитвой обратились к Господу и Его Пречистой Матери за небесной помощью. Молитва была услышана. От находившегося в плену у поляков святителя Арсения (впоследствии епископа Суздальского) пришла весть, что ему в видении было открыто о перемене суда Божия на милость, по заступничеству Пресвятой Девы. Воодушевленные известием, русские войска 22 октября 1612 года освободили Москву от польских захватчиков.
Со времени восшествия на престол Михаила Федоровича Романова Казанская икона сделалась семейной в царском роде. Было установлено празднование в Москве Казанской Божией Матери два раза в год: в день обретения иконы 8 июля и в день очищения Москвы от поляков 22 октября, с учреждением двух крестных ходов из Успенского собора во Введенскую церковь, где князем Пожарским поставлен был верный список с чудотворной иконы Казанской. В 1649 году царь Алексей Михайлович установил 22 октября праздновать по всей России. Казанская икона Божией Матери, наша заступница во время великой Смуты конца XVI — начала XVII века, и спустя столетия – всенародная святыня, знамение небесного покрова Богородицы2 [5, с.126].

2.4. ВЕЛИКАЯ СМУТА ХХ — ХХI ВЕКОВ

XX век – начало XXI столетия историки называют Смутным временем. Почему так долго длится эта Смута? Не повторяются ли ошибки прошлого? Весь мир не без корыстного интереса ждет, что же скажет страна Достоевского на вызовы третьего тысячелетия, сумеет ли она с национальным достоинством переосмыслить свою историю, с чем пойдет в будущее.
«Перестали понимать русские люди, что такое Русь! Она есть подножие Престола Господня. Русский человек должен понять это и благодарить Бога за то, что он русский», — эти слова всенародного российского пастыря, святого праведного отца Иоанна Кронштадтского злободневны сегодня, когда решается судьба Отчизны. Наше будущее зависит от того, сумеем ли мы ныне восстановить историческую преемственность русской жизни, осознать себя продолжателями великого русского дела, хранителями и защитниками духовных сокровищ тысячелетней российской истории [6, с.7].
Бесспорный духовный лидер русского зарубежья архиепископ Аверкий в 1968 году сказал: «Всякому разумному верующему русскому человеку должно быть совершенно ясно, что если первое Смутное время продолжалось всего лишь 15 лет, а нынешнее второе, во много раз более страшное, Смутное время длится уже свыше 50 лет, то это только потому, что нет прежней горячей веры в русских людях, нет настоящего покаянного чувства, нет подлинной действенной молитвы и должного упования на помощь свыше…»[6, с.309]. Важно осознать религиозный характер Второй Великой Смуты.
«Разрушалась Россия сознательно, – пишет в своих воспоминаниях обер-прокурор Священного Синода князь Николай Давыдович Жевахов, – и ее развал явился не результатом теоретических ошибок и заблуждений идейных борцов революции, а выполнением давно задуманных, гениально разработанных программ, обрекавших Россию на вымирание… К концу 1917 года все эти программы были уже окончательно выполнены, и по всей России царил неописуемый террор, посредством которого новая власть закрепляла позиции, завоеванные глупостью, изменой и предательством вожаков русского народа. Основная цель русской революции состояла в истреблении христианского населения России. Задача революции 1917 года заключалась в уничтожении России и образовании на ее территории… опорного пункта для последующего завоевания западно-европейских христианских государств… Впереди ожидали гонения на Православную Церковь, расхищение несметных богатств России, поголовное истребление христианского населения, мучения, пытки, казни… Не было ничего нового в этих попытках уничтожить христианство и завоевать мир, и только безверие, с одной стороны, и глубокое невежество, с другой, не позволяли одураченным людям видеть в происходящем отражения давно забытых страниц истории» [6, с.267].
История ХХ века… Что это, если не Великая Смута?3 За многие десятилетия беспрерывных социальных катаклизмов, оголтелой русофобии и ожесточенного богоборчества неузнаваемо искалечено национальное самосознание народа, подорваны религиозные корни русского бытия, доведено до критически низкого уровня нравственное состояние общества.
На рубеже веков инородцы и иноверцы, прикрываясь лживыми лозунгами лукавой «демократии», захватили в России рычаги государственной власти, рассекли наш народ на части нелепыми границами, разрушили тысячелетнее державное наследие Российской империи, лишили русских людей законного права распоряжаться на собственной земле, владеть ее богатствами и пользоваться плодами собственного труда. Сегодня статус русских регионов гораздо ниже, чем у любого «национального» субъекта Российской Федерации. Так, Государственная Дума в 2006 году дополнительно увеличила финансирование Саратовской области на 2 млрд. руб., а Чечни, которая территориально втрое меньше, на 9 млрд. руб., в то время как ее глава А.Алханов заявляет, что республика живет в правовом поле России, но по Конституции Чечни. Судя по всему, никто из власть держащих особо не радеет о русских интересах, о будущем Великой России, а «народ безмолвствует»: Смута в умах и душах людей…
Период смуты всегда отмечен нарушением прежнего порядка, хаотичностью и неопределенностью бытия. Смутное время – это либо прелюдия к переходу общества на более высокий социально-политический, экономический, культурный уровень, либо свидетельство деградации. Смутное время на Руси обычно завершалось тогда, когда народ осознавал, что Отечество в опасности, объединялся и твердо выступал за него. Борьба русского народа за свободную и достойную жизнь на земле продолжается. Я верю, что Россия «вернется к свободному самоутверждению и самостоянию, найдет свой здравый инстинкт самосохранения, примирит его со своим духовным самочувствием и начнет новый период своего исторического расцвета» [7, с.24].

3. ВЫВОД. АКТУАЛЬНОСТЬ И ВАЖНОСТЬ НОВОГО ПРАЗДНИКА

Рассмотрение значимости нового праздника я считаю актуальным и очень важным делом, потому что каждый из нас должен понять следующее.
1. Величайшая смута в истории Руси-России продолжается.
2. Преодоление трудностей – в возрождении духовности в человеке.
3. Сила народа в его единстве.
Смутное время конца XVI — начала XVII веков предшествовало и определило создание единой могучей державы именно потому, что против иноземного владычества поднялся народ, осознавший свое достоинство, величие и единство. В ХХ веке в результате утраты значительной частью русского и советского народа реального представления о мире и о своем месте в нем, утраты глубинного самосохранения и национального достоинства смута привела к крушению сверхдержавы.
Много лет назад Федор Михайлович Достоевский гениально сформулировал мысль: русский и православный – синонимы, русский без православия – дрянь. В русском понимании человек – это Божие создание. И испокон века на Руси считается святостью духовная непорочность, чистота, совершенство – все то, что относится к Божеству, к истинам веры. Православие объяснило русскому человеку смысл его пребывания на Земле, ибо дало ответ на вопрос – зачем живет человек? И ответ этот связан с идеей всеобщего спасения и воскресения.
В настоящее время представление о нравственных нормах и вечных ценностях настолько искажены в человеческом сознании, что люди просто не осознают всей сложности и опасности сложившейся в стране ситуации, да порой ни о чем и не задумываются. Между тем, «в той земле все злое сотворяется, татьбы (кражи, грабежи), и разбой, и убийство, и обида, и всему царству оскудение великое, которая порабощена», а «порабощенный человек срама не боится, чести себе не добывает» [2, с.84]. Русский человек, утратив традиционную православную веру, сегодня рискует потерять и Родину.
Нам надо уяснить одну простую мысль, высказанную известным философом Николаем Бердяевым: «Перед Россией стоит роковая дилемма. Приходится делать выбор между величием, великой миссией, великими делами и совершенным ничтожеством, историческим отступничеством, небытием. Среднего, «скромного» пути для России нет» [2, с.430].
Поэтому появление в календаре Дня народного единства я считаю актуальным и очень важным, и верю, что понимание истинного смысла этого праздника поможет нам сделать осознанный выбор и верно определить будущее нашей Отчизны.

« Приложение I

ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА. СМУТНОЕ ВРЕМЯ КОНЦА XVI — НАЧАЛА XVII ВЕКА

Смутное время, Великое Московское разорение, Лихолетье – таково устоявшееся в исторической науке и литературе обозначение периода государственного кризиса в конце XVI — начале XVII века. Предпосылок для Смуты было много.
Так, в годы опричного правления царя Ивана IV (2) и неудачной для России Ливонской войны на страну обрушился целый ряд бедствий, породивших социальную напряженность во всех слоях русского общества. Уходя от налогового бремени, многие русские люди бежали на окраины страны, превращаясь в вольных людей – казаков. Именно в эти годы интенсивно заселялись степные пространства на юге страны. Правительство, обеспокоенное массовым бегством тяглого населения в 90-е г.г. XVI века, временно запретило переход крестьян от одного владельца к другому в Юрьев день (указ 1592-1593 гг.) и установило пятилетний срок розыска и возврата беглых тяглецов на старое место (указ 1597 г.). Так был сделан решительный шаг к полному закрепощению крестьян.
В 1584 году после смерти Ивана Грозного царем стал его 27-летний сын Федор (3). В период его царствования вся полнота власти принадлежала боярину Б.Ф.Годунову. 15 мая 1591 года в Угличе при невыясненных обстоятельствах погиб сводный брат царя Дмитрий Иванович (4), Федор Иванович умер бездетным. Таким образом, династия Рюриковичей пресеклась, в стране разразился династический кризис. Созванный в феврале 1598 г. Земский собор избрал новым царем Бориса Федоровича Годунова (5). Он стал на Руси первым «выборным царем» и продолжил политику Ивана Грозного более мягкими средствами.
Начало XVII века ознаменовалось страшным трехлетним голодом (6) и массовым мором, погубившим до трети населения страны. В одной лишь Москве на трех братских кладбищах («скудельницах») захоронили более 127 тысяч людей. Повсеместно помещики, оказавшиеся не в состоянии кормить своих холопов и дворовых слуг, выгоняли их из своих усадеб. Обреченные на голодную смерть люди объединялись в разбойничьи отряды (7), грабившие и разорявшие целые округи. То была первая волна смуты. По самым осторожным подсчетам это стихийное и пока еще явно разбойничье движение охватило 19 западных, центральных и южных районов страны. Все эти события самым отрицательным образом сказались на авторитете царя Бориса Годунова, не имевшего в глазах современников того сакрального значения, которое было у прежних «прирожденных» государей. В этих условиях стало неизбежным появление царей-самозванцев.
В 1601 г. в Речи Посполитой объявился молодой человек, выдававший себя за чудесным образом спасшегося царевича Дмитрия. Историки предполагают, что это был Юрий Богданович Отрепьев, сын небогатого галичского дворянина, ставший монахом московского Чудова монастыря под именем Григорий. В русскую историю этот самозванец вошел под именем Лжедмитрия I (8). В Польше, куда бежал Григорий, он обрел покровителя – воеводу города Сандомира Юрия Мнишека. Договорились, что Григорий женится на его дочери Марине, а когда сядет на русский престол, отдаст ей во владение Новгородскую землю. Речи Посполитой он обязался передать Смоленскую и Северскую земли. Заручился самозванец и поддержкой католической церкви. Тайно приняв католичество, Отрепьев после восшествия на престол должен был ввести католичество на русских землях. В конце 1604 г. с небольшим отрядом своих сторонников самозванец вступил в пределы Московского государства. Он шел к столице через Чернигов и Северские земли, где находилось немало казаков и холопов, недовольных политикой Годунова. Войско Отрепьева росло с каждым днем. На его сторону один за другим переходили русские города. Повсюду радостно встречали законного царя Дмитрия.
В апреле 1605 г. наследником внезапно скончавшегося Бориса Годунова стал его 16-летний сын Федор. Однако царствование Федора оказалось быстротечным. Люди Лжедмитрия, расчищая самозванцу дорогу к трону, проникли в Кремль и сначала удавили овдовевшую царицу, а затем удушили самого юного государя. А в июне 1605 г. так называемый царевич Дмитрий Иоанович торжественно вступил в Москву и венчался на царство. Ему удалось склонить на свою сторону большинство Боярской думы.
Народ поначалу приветствовал самозванца, поскольку связывал с ним надежды на доброго государя. В этом и заключался успех столь легкого восшествия Отрепьева на российский престол. Однако Лжедмитрий не оправдал ни надежд Польши, ни чаяний собственного народа. Он оказался между двух огней: взяв обязательства перед поляками, должен был выполнить их, но понимал, что это вызовет недовольство в России. Поэтому Отрепьев не торопился ни отдавать русские территории Речи Посполитой, ни вводить в стране католичество. Вместо обещанных земель полякам предложили денежный выкуп. Повседневная деятельность нового царя и его ближайшего окружения, выказанное им открыто пренебрежение старорусским обычаям, вызвало резкое неприятие и церкви, и боярства, и большинства посадских людей. Особенно недовольны были москвичи, страдавшие от произвола казачьего и шляхетского окружения самозванца. До крайности накалила обстановку его женитьба на знатной полячке Марине Мнишек, пышная свадьба с которой состоялась 8 мая 1606 г. Вместе с Мариной прибыла многочисленная вооруженная свита, наводнившая Москву. Поляки вели себя нагло и бесцеремонно: вламывались в дома, грабили народ, пускали в ход сабли, оскорбляли и обижали русских людей, смеялись над православной верой, то есть вели себя как захватчики. В народе пошли толки о том, что царь отвернулся от православных обычаев и потворствует латинянам. 17 мая столица восстала, а бояре расправились с Лжедмитрием. Труп Отрепьева выволокли за Спасские ворота и сожгли, а пеплом, по легенде, зарядили пушку и выстрелили в сторону Польши. Лжедмитрий стал первым русским царем, убитым в результате дворцового переворота.
Новым царем был наскоро, без созыва Земского собора, прямо на Красной площади, «выкрикнут» старый знатный московский боярин Василий Иванович Шуйский, возглавивший заговор против Лжедмитрия I и давно желавший надеть государев венец. Однако прекратить «междоусобную брань» в Московском государстве новый властитель не смог: когда началась польская интервенция в русские земли, собственные бояре свергли Василия Шуйского, насильно постригли его в монахи и выдали полякам.
В 1610 г. власть в Москве захватило боярское правительство, состоящее из семи бояр – «Семибоярщина». Это правительство, ориентированное на собственные интересы, признало русским царем польского королевича Владислава, сына Сегизмунда III, и в ночь с 20 на 21 сентября 1610 г. тайно впустило польские войска в Москву и в Кремль. Тогда же шведы, нарушив союз с Россией, захватили Новгород. Таким образом, над Российским государством нависла угроза полной гибели…

« Приложение II

КАЗАНСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ – ЗНАМЕНИЕ НЕБЕСНОГО ПОКРОВА БОГОРОДИЦЫ

В мировой истории есть события, которые навечно сохраняются в памяти человечества. К их числу относится блистательная победа нашего народа в Сталинградской битве, которая по размаху, напряжению и последствиям превзошла все вооруженные столкновения прошлых времен. Именно Сталинградская битва стала переломной в ходе всей Второй мировой войны.
Исследователи анализировали главным образом соотношение техники, людских резервов, боевой подготовки и морального уровня как советских, так и гитлеровских войск. Однако за рамками научных монографий оставалось нечто, стоявшее за пределами человеческого познания и потому тщательно сокрытое в секретных папках спецгосхранов.
В Государственном архиве России хранится отчет уполномоченного Совета по делам Русской Православной Церкви по УССР товарища Ходченко председателю этого Совета Г.Г.Карпову. В нем штатный атеист, борец с религией доносил вышестоящему начальству о том, что напрямую расходилось с его собственными взглядами и убеждениями. А писал он ни много, ни мало о Чуде, свидетельницей которого была целая воинская часть, прибывшая на Украину со Сталинградского фронта.
После сокрушительного поражения под Москвой германское командование рассчитывало нанести главный удар на южном участке с задачей прорваться через Ростов к Сталинграду и на Северный Кавказ, а оттуда к Каспийскому морю и на север вдоль Волги. Поэтому оборона Сталинграда представлялась советскому руководству важнейшей стратегической задачей.
В сентябре 1942 года фашисты готовились к последнему, «генеральному» штурму крепости на Волге. К этому времени в их руках уже находилась большая часть города. В течение месяца шли тяжелые уличные бои за каждый квартал, дом, за каждый метр приволжской земли. 11 ноября нацисты предприняли очередную попытку штурма города. Наши войска оказались рассеченными на три части. Но вот в самый критический момент битвы бойцы одной из частей прославленной армии увидели нечто такое, что заставило их содрогнуться: в ночном осеннем небе Сталинграда появилось Знамение [7, с.175-177].
К сожалению, в отчете уполномоченного не сказано, что именно увидели воины. Можно только предполагать, что Сталинградское знамение и явление Казанской иконы Божией Матери в Сталинграде связаны между собой. Ведь знаменитая битва началась с молебна перед этой иконой, только после него был дан сигнал к наступлению. Чудотворная икона находилась среди наших войск на правом берегу Волги, перед ней непрестанно служились молебны и панихиды, кропили солдат святой водой.
В том, что люди видели Богородицу, сомневаться не приходится. Ее явления во время Великой Отечественной войны случались неоднократно, подтверждение тому множество свидетельств. Так во время штурма Кенигсберга в 1944 году священники, отслужив молебен, пошли с иконой к передовой. Бойцы с недоумением смотрели на идущих в полный рост молитвенников: со стороны немцев была такая стрельба – огненная стена! Но вдруг огонь неприятеля прекратился. Был дан сигнал, и наши войска начали общий штурм города с суши и с моря. Произошло невероятное: немцы гибли тысячами и тысячами сдавались в плен. Потом в один голос пленные рассказывали: перед самым русским штурмом «в небе появилась Мадонна (то есть Богородица), которая была видна всей немецкой армии, и абсолютно у всех отказало оружие, солдаты не могли сделать ни единого выстрела».
Заступничество Царицы Небесной очевидно, более того, объяснимо, даже для прагматиков. Третий Рейх, поправший все Божии и человеческие законы, провозгласивший расизм своей официальной идеологией, стремился к истреблению одних и порабощению других народов. Вожди нацистской партии открыто отвергали нравственные ценности христианства и предпринимали мракобесные опыты по возрождению древнегерманского языческого культа. Крестный отец германской религии будущего, уроженец Прибалтики, Альфред Розенберг писал: «Национал-социализм и христианство непримиримы. Христианский крест должен быть изгнан из всех церквей, соборов и часовен и должен быть заменен единственным символом – свастикой». Таким образом, целью войны для Гитлера и его приспешников было не только расчленение нашей страны и порабощение славянских народов, но и жестокое гонение и уничтожение Православной Церкви.
Удивительно, что по замыслу фашистов годом основания «немецкой национальной церкви» должен был стать 1943 год, а по замыслу советского руководства в том же 1943 году должна была закончиться «безбожная пятилетка», во время которой планировали закрыть последний храм и уничтожить последнего священнослужителя. Вместо этого, 8 октября 1943 года был образован Совет по делам Русской Православной Церкви при Совнаркоме СССР, в компетенцию которого входило содействие в установлении связей между Правительством и Московской Патриархией.
Когда началась Великая Отечественная война, Патриарх Антиохский Александр III обратился с посланием к христианам всего мира о молитвенной и материальной помощи России. Для изъятия воли Божией и определения судьбы страны и народа России был избран молитвенник за нее – Митрополит гор Ливанских Илия. Владыка затворился в каменном подземелье, где не было ничего, кроме иконы Божией Матери, и стоя на коленях, молился без сна и без отдыха. Через трое суток бдения ему явилась в огненном столпе Сама Богородица и объявила: «Должны быть открыты во всей стране храмы, монастыри, духовные академии и семинарии. Сейчас готовятся к сдаче Ленинграда, сдавать нельзя, это избранный город. Пусть вынесут чудотворную икону Казанскую и обнесут ее крестным ходом вокруг города, тогда ни один враг не ступит на святую его землю. Перед Казанской иконой нужно совершить молебен в Москве; затем она должна быть в Сталинграде, сдавать который врагу нельзя. Казанская икона должна идти с войсками до границ России. Когда война окончится, должно приехать в Россию и рассказать о том, как она была спасена. Если все, что определено, не будет выполнено, Россия погибнет». Митрополит Илия связался с представителем Русской Церкви, с советским правительством и передал им все, что было ему сказано (письма и телеграммы владыки и теперь хранятся в архивах).
Сталин вызвал к себе митрополита Ленинградского Алексия (Симанского) и местоблюстителя патриаршего престола митрополита Сергия (Старогородского) и обещал исполнить все, что передал митрополит Илия. Все произошло так, как и было предсказано. Из Владимирского собора вынесли Казанскую икону Божией Матери и обошли с ней крестным ходом вокруг Ленинграда, город был спасен. Чудом, явленным молитвами и заступничеством Богородицы, были спасены Москва и Сталинград.
И еще один факт: Киев – матерь городов русских был освобожден советскими войсками 4 ноября 1943 года, в день празднования Пресвятой Богородицы, в честь Ее иконы, именуемой «Казанская».
В исторические лихолетья всероссийское объединение с Церковью Православной Церковью не раз спасало страну. К такому единению призвала нас она 4 ноября 2005 года. В праздник почитания Казанской иконы Божией Матери – хранительницы Земли Русской, Церковь в лице Первосвятителя Святейшего Патриарха Алексия II, выполняя свое предназначение, призвала народы обратиться с доброй душой друг к другу, сплотиться с целью спасения России, подобно историческому сплочению 1612 г., призыву Минина и Пожарского.

« Приложение III

О СМУТНОМ ВРЕМЕНИ ХХ ВЕКА

Традиция празднования 7 ноября годовщины Великой Октябрьской социалистической революции укоренила в сознании многих граждан убеждение, что с царизмом было покончено именно благодаря революционной деятельности большевиков. Как-то забывалось, что прежде октябрьского переворота произошла февральская буржуазная революция, что именно после нее были арестованы и находились под строгой охраной Николай II, его родные, близкие, сподвижники. Царя и его семью можно было без особых хлопот выпроводить за рубеж, в частности, к их родственникам, царствующим в Великобритании. Но буржуазные демократы этого не сделали, что предопределило трагическую гибель не только царя и царицы, но и их ни в чем не повинных детей.
Как известно, Николай II, подобно последнему генеральному секретарю КПСС, добровольно-принудительно отказался от власти. Однако генсеку посчастливилось благоденствовать и после падения с высоты иерархической пирамиды. Это свидетельствует о том, что он не был противником для тех, кто совершал в СССР буржуазную революцию сверху, он был их сторонником и пособником.
Победа буржуазии в России означала, что с этой поры знатность, заслуги перед Отечеством (или царем, правящей партией) уступили место капиталу, изворотливости, умению накапливать, добывать и преумножать деньги. Восторжествовала идеология личного благоденствия, обогащения любой ценой. В начале ХХ века она не могла прочно укорениться в стране, где народ и большинстве своем аристократия не привыкли поклоняться «золотому тельцу». Не случайно даже некоторые русские богачи материально поддерживали большевиков, признавая их правду. Не случайно значительная часть царских офицеров и генералов не только за страх, но и за совесть служили Красной Армии, сражаясь за целостность государства Российского.
Свергнуть царизм первая буржуазная российская революция смогла достаточно просто, однако ее торжество оказалось скоротечным, временным, подобно правительству того периода. У нее не оказалось глубоких корней в российском обществе. Буржуазная идеология оказалась чуждой для значительной части аристократии, творческой и технической интеллигенции, разночинцев, подлинных православных крестьян. Свержение Временного правительства и победа большевиков в Гражданской войне были результатом комплекса факторов, но один из наиболее существенных был фактор духовный. Это было поражение буржуазного, или мещанского, низменно-материального духа и индивидуализма.
Однако, показательно, что уже через десятилетие после окончания Гражданской войны в России снова стала складываться буржуазно-революционная ситуация. Материальные ценности стали привлекать многих советских чиновников, служащих, рабочих, военачальников, партработников или их близких. Далекие коммунистические идеалы становились все более чуждыми этим людям (впечатляющие реалистические образы «совбуржуев» воплощены в произведениях Маяковского, Заболоцкого, Булгакова, Зощенко и других писателей). Эта готовность паразитировать на ослабленном общественном организме – характерная черта определенной категории людей в благоприятной для них исторической ситуации. Но если общество может оправиться от такого потрясения, значит, есть в нем силы, умеющие преодолеть, перебороть, подавить хищные инстинкты беспринципного собственника, озабоченного только личными интересами.
Такие силы в русском обществе нашлись после Гражданской войны. Но их не оказалось во времена брежневско-горбачевско-ельцинские, да и современный период в этом отношении мало чем от них отличается к лучшему. В этом принципиальная разница между двумя революционными периодами ХХ века. Первый был кровавый, разрушительный, принесший огромное количество жертв и разруху. Однако последствия его были созидательными, потому что в стране был установлен жесткий государственный порядок, не позволивший паразитическим группам и прослойкам присваивать национальные богатства. Второй революционный период был сравнительно мирным, почти бескровным, сам по себе не сопровождался миллионами жертв и разрухой. Однако последствия его оказались губительными для общества, потому что власть в стране захватили предатели и мошенники от финансов и политики.
22 августа 1991 года. Бурное ликование московской интеллигенции по случаю победы ельцинистов. Радостные митинги и демонстрации по случаю свершившейся бескровной революции. «Обреченная на гибель русская интеллигенция торжествовала Революцию, как свершение всех своих исторических чаяний. Происходило трагическое недоразумение: вестника гибели встречали цветами и плясками, принимая его за избавителя. Русское общество, уже много десятилетий жившее ожиданием революции, приняло внешние признаки… за сущность события и радовалось симптомам гангрены, считая их предвестниками исцеления. Эти месяцы были вопиющим и трагическим противоречием между всеобщим ликованием и трагической действительностью. Все дифирамбы в честь свободы и демократии – все митинговые речи и газетные статьи того времени – были нестерпимой ложью…» Как верно сказано! Но сказано в начале 1918 года Максимилианом Волошиным. Удивительно, но и в те давние, и в недавние времена наименее понятливой частью общества оказалась интеллигенция, привыкшая питаться иллюзиями, заниматься самообманом, не забывая при этом прислуживать имущим власть и капитал [2, с.382].
В конце ХХ века в ельцинской России власть захватили олигархи. В книге американского историка и публициста Пола Хлебникова «Крестный отец Кремля Борис Березовский» главный герой сам назвал олигархов «семибанкирщиной»: аналогия с «семибоярщиной» полная и не случайная. Но особенность «семибанкирщины» в России конца ХХ века заключается в том, что она выражена не столь очевидно, как в начале XVII века. Потому что в настоящее время стало актуально не просто «жизненное пространство» и не территории сами по себе, а тот доход, который они могут принести: экологическая и экономическая эксплуатация стали приоритетными для всех крупных капиталистических государств. Получается так, будто расхитители национальных богатств вовсе не предают Россию, а только продают природные ресурсы. Такой нехитрый подлог (предательство под видом «продательства») вполне удовлетворил тех, кто имел необоримое желание воспользоваться распродажей национальных богатств для личного обогащения.
А общество уже было подготовлено к благосклонному отношению к предательству благодаря идеологической обработке: понятие «патриот» сумели опорочить и опозорить; «советский» стал «совком» или «красно-коричневым» (гнуснейший намек на сходство коммунизма и фашизма»), СССР стали преподносить как «империю зла»; Сталина – при котором советский народ улучшал свое благосостояние, увеличивался в числе и победил в неимоверно тяжкой войне, – стали проклинать, а Ельцина – при котором народ стал беднеть и вымирать – провозгласили «отцом русской демократии». Переворот произошел с молчаливого одобрения значительной части граждан. Само общество в смятении приняло активное участие в «продательстве» [2, с.85].
Как видим, в разных исторических эпохах ситуации не меняются, меняется народ. Точнее сказать – меняется та значительная часть социума, которая принимает решения о судьбе страны.

Комментариев к записи ДЕНЬ НАРОДНОГО ЕДИНСТВА. АКТУАЛЬНОСТЬ И ВАЖНОСТЬ НОВОГО ПРАЗДНИКА. нет

ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

Славянские каменные идолы
Славянские каменные идолы

Славянские каменные идолы

Известия летописей, находки археологов, записи старинных обычаев и поверий, сделанные учеными XIX в., позволяют буквально по крупицам воссоздать религиозную систему восточных славян.

Во второй половине I тысячелетия н. э. главным божеством восточных славян был Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. С. М. Соловьев, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил еще и другое имя — Сварог; некоторые исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня. Сварог породил двух сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В Ипатьевской летописи сказано: «И по сем (т. е. после Сварога) царствовал сын его, именем Солнце, его же называют Даждьбог…» Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и огонь: «Огню молятся,

Стороны збручского идола.

Стороны збручского идола.

зовут его Сварожичем». Сварог-Перун в народном воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого было направлено против злых духов; вероятно, действию злых духов приписывали сгущение атмосферы, прекращавшееся после грозы. Народные обычаи оказались настолько сильны, что еще в XIX в. многие люди, особенно в сельской местности, во время грозы затворяли окна, опрокидывали вверх дном сосуды (например чайные чашки и рюмки), веря, что злые духи, гонимые молнией, стараются спрятаться в

Генрих Семирадский. «Ночь на Ивана Купалу»

Генрих Семирадский. «Ночь на Ивана Купалу»

каком-нибудь отверстии. На связь Сварога-Перуна с оружием указывает обычай клясться перед Перуном, положив рядом оружие.

Среди славян было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался Хоре (Хорос) или Ярило. Обожествлялись также месяц и звезды, находившиеся с Солнцем в «родственных» отношениях.

Святовит, идол в храме Аркона по описанию Саксона Грамматика, 1834 год

Святовит, идол в храме Аркона по описанию Саксона Грамматика, 1834 год

Бог Волос (Велес) считался покровителем скота. В летописи он назван «скотьим» богом. Бога ветра и повелителя вихрей звали Стрибогом. Наибольшие разногласия вызывает славянское божество по имени Симаргл (Семаргл), идол которого упоминается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме в Киеве. Исследования современных ученых указывают на его иранское происхождение — он близок к персидскому Симургу (вещей птице в иранской мифологии).

Мокошь (Макошь) — женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца. Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. богиню плодородия. Другие предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но об ее присутствии можно узнать по жужжанию веретена. Ее представляют в виде женщины с

«Русалка». Рисунок Ивана Билибина, 1934 год

«Русалка». Рисунок Ивана Билибина, 1934 год

длинными руками. Еще в XIX ст. крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. В XVI в. на исповеди священник укоризненно спрашивал женщин: «Не ходила ли к Мокоши?» По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.

Трудно сказать, были ли у восточных славян жрецы,— точных сведений о них нет. Лишь изредка летопись называет таинственных «волхвов», явно связанных с языческими верованиями и долгое время боровшихся против христианства. Однако их роль в религиозных обрядах неясна. Скорее всего,

Курган на острове Рюген

Курган на острове Рюген

культовые ритуалы совершались старейшинами племени и рода или князьями. В княжеском кургане Черная Могила, наряду с другими вещами, археологи обнаружили предметы культового назначения — бронзового идола, жертвенный нож, игральные кости, служившие, вероятно, для обрядовых гаданий.

В летописях нет никаких известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое представление о том, как выглядели восточнославянские языческие святилища. Они располагались обычно на вершине холма или на большой поляне в лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы, иногда с чуть приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревянный столб (идол), а рядом — жертвенник, где и сейчас еще находят кости животных, принесенных в жертву. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» — изображение, идол), а те, где приносились жертвы (требы),— «требища». Возможно, первоначально, в глубокой древности, жертвенниками служили горы, скалы, камни огромной величины, деревья с большими кронами. Одно из таких святилищ, посвященных Перуну, согласно Новгородской летописи, находилось в урочище Перынь близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 г. был срублен и сброшен в реку Волхов.

Ров, окружавший культовую площадку, имел восемь дугообразных выступов в виде цветка, на которых разжигали ритуальные костры во время языческих праздников, а на восточном выступе горел неугасимый огонь. В центре возвышались вертикальный столб или статуя бога, вокруг которой располагались изображения других славянских божеств.

Из поколения в поколение передавалось предание о священном Перуновом холме. Даже в XIX в. моряки, проходившие на судах мимо Перыни, бросали в воду монеты — приносили жертву Перуну.

В славянских поселениях находят каменных и деревянных идолов — фигуры богов. Так называемый Новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке русла Шексны и Белозерского канала, высечен из гранита. Его высота — 0,75 м. Примитивным рельефом выполнены глаза, рот и подбородок. Голова идола увенчана шапкой.

Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый Збручский идол, найденный в XIX в. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представляет собой высокий четырехгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо — мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырех божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от нее изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего, это Перун. Справа от главной богини помещено еше одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне — изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин — это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе — три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю.

У славян были распространены деревянные статуи. В «Повести временных лет» автор-христианин упрекает язычников, что их боги — «не суть бози, но древо». Около 980 года киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромные идолы языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него были серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян, судя по описаниям, — столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы. Представление о них дают деревянные скульптурные находки из новгородских раскопок. Это палочки с навершиями, вырезанными в виде головы мужчины. По-видимому, это фигурки «домовых» — покровителей семьи и защитников от злых духов.

Восточные славяне-язычники приносили в жертву идолам животных, зерно, различные подарки: совершались и человеческие жертвоприношения. Возле изображений языческих богов происходили гадания, ритуальные жребии, давались клятвы.

В древних курганах найдено множество металлических подвесок-амулетов, которые носили на груди подвешенными на цепочках. Среди подвесок встречаются ложечки (символ сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства и сохранности), а также топорики, мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое значение.

Встречаются амулеты, называемые «коньками». Конь был символом добра и счастья и связывался с культом Солнца. Может быть, поэтому на многих коньковых подвесках имеются солнечные знаки — так называемый циркульный орнамент, состоящий из кружочков с точкой в центре.

Были распространены также подвески в виде собак, зайцев, соколов, оленей, уточек, рыб. Но больше всего найдено подвесок в виде фантастического зверя, в изображении которого сочетаются черты животного и птицы. Оберегами назывались амулеты, которые должны были защищать того, кто их носил, от болезней, колдовства и разнообразных бед.

Славянские языческие праздники тесно связаны с природой, с изменениями в ней. Так, в конце декабря, когда дни начинают прибывать, а солнце дольше держится на небосклоне, славяне отмечали праздник Коляды, позже совпавший с Рождеством Христовым. В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллективной жертвы) и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга, для того чтобы мыши и кроты не портили нивы.

24 июня (7 июля по новому стилю) — в день летнего солнцеворота — праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха — птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. Считалось, что поверхность реки подернута серебристым блеском, деревья переходили с места на место и шумом ветвей разговаривали между собой. Утверждали также, что тот, кто имел при себе папоротник, мог понимать язык любого животного и растения, мог видеть, как расходятся дубы и ведут беседу про свои богатырские подвиги. В Иванов день Солнце выезжало из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу — Месяцу; при этом оно плясало и рассыпало по небу огненные искры. В этот день топили в воде чучело Мары — символ холода, смерти. Праздник Купалы в древности, скорее всего, совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, видимо, происходило и «умыкание девиц».

Славяне обожествляли не только явления природы, но и умерших предков. Они верили в Рода и Рожаниц. Некоторые ученые даже полагают, что Род в древности был верховным божеством у славян. Под именем Рода подразумевалась, вероятно, душа умершего родоначальника; он был покровителем всего рода и каждого родича. Рожаницы опекали дом, пестовали детей; за это славянские женщины приносили им в жертву сыр, хлеб, мед, варили кашу, отдавали состриженные детские волосы.

Тождественными Роду божествами были щур, дед, прадед, пращур. Слово «щур» имело также форму «чур» — под этим именем известно божество, охраняющее род, дом. Это божество призывали во время опасности; отсюда происходит восклицание: «Чур меня!».

На весну приходился праздник русалок, или русальная неделя. Слово «русалка» происходит от слова «русый» (светлый, ясный); это души умерших, выходящие весной насладиться обновленной природой. Русалки рисуются в народном воображении прекрасными, но бледными, безжизненными. С русалками были традиционно связаны лешие, водяные, кикиморы и прочая мелкая нечисть. Мертвецов называли «навье» (навь) и представляли существами малорослыми, карликами (людками).

Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян еще долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий.

Капища древних славян

Многообразные языческие верования и традиции славян являются фундаментом, на котором возникла русская народная культура. Пережив века, они сохранились в глубинных слоях фольклора, повлияли на развитие народного менталитета. Интерес к данному вопросу не ослабевал у многих поколений историков, этнографов, фольклористов, археологов. Особую актуальность вопрос о славянском язычестве приобрел в последнее, переломное в судьбе России время.

Разнообразие источников открывают широкий простор для исследователей разных областей исторической науки. Тем не менее, неоднородность славянских языческих веррваний, напластования в них различных временных слоев и элементов культур разных славянских племен зачастую не позволяют свести данные в единую систему.

По всей территории славянского мира, простиравшегося от Одера до Оки, обнаружены следы почитания славянами своих древних божеств. Данные археологии дают ценный материал, проливающий свет на обрядовую, религиозную сторону жизни наших предков. Здесь следует отметить курганные некрополи, обширные «поля погребений», разнообразные святилища, древние городища, находки на которых представляют собой неповторимые источники, открывающие нам мир славянской материальной культуры. Особое место среди этих памятников занимают культовые сооружения — капища.

Несмотря на обилие источников, определить конкретно принадлежность того или иного памятника к культовому объекту довольно сложно. Для точности определения необходимо найти закономерности (например, в расположении, планировке, конструкции), связывающие памятник с подобными ему культовыми сооружениями. Доказательствами в подобной работе являются сообщения письменных источников, легенды, связанные с местностью, находки разнообразных идолов, долговременное употребление огня на одном и том же месте, особые конструктивные детали. Различное сочетание этих признаков позволяет выявить те закономерности, по которым и можно определить принадлежность святилища.

Исследования древнеславянских святилищ опираются, прежде всего, на особенности славянского язычества. Система древнего мировоззрения повсюду находила в природе различных божеств и требовала создания условий для общения человека с духовным миром. Если в обыденной хозяйственной жизни человек находил духов низшего уровня (зачастую равных с человеком по статусу), то для общения с высшими божествами требовались особые места, роль которых исполняли как естественные, так и созданные человеком святилища.

Ученым удалось выделить ряд основных признаков, характерных для культовых памятников славянства. Прежде всего, это особая круглая форма капищ, а также их расположение на труднодоступных и неиспользуемых территориях (вершины гор, острова, болота, леса); отсутствие культурного слоя; долговременное использование ритуальных костров.

Известные на сегодняшний день славянские языческие святилища условно можно отнести к пяти различным типам:
круглые площадки — капища, с идолом в центре и ограниченные рвом или системой ям;
малые городища — святилища, круглые площадки, огороженные рвом и невысоким валом;
храмы — деревянные постройки, внутри которых находились идолы;
городища — убежища, на которых располагались святилища;
большие культовые центры, в которых сочетались все типы святилищ и почитание отдельных природных объектов.

Делу поиска и изучения славянских святилищ посвятили свои труды ряд известных ученых. Первое открытие сделал В. В. Хвойко, раскопавший в 1908 г. на Старокиевской горе каменное святилище в форме эллипса с четырьмя выступами по сторонам света. Об этих раскопках сохранилось краткое описание. При повторных раскопках в 1937 г. найти это святилище вновь не удалось.

В 20-х гг. XX в. А. Н. Лявданский, среди прочих городищ в верхнем течении Днепра, выделил группу памятников круглой формы и с маленькой внутренней площадью, получившую впоследствии название «болотные городища». В середине XX в. В. В. Седов провел дополнительные исследования и наметил ряд характерных признаков подобных городищ-святилищ.

В 1951-1952 гг. В. В. Седовым был открыт культовый комплекс на урочище Перынь, рассказ о котором сохранился в летописях. Капища, имевшие вид круглых площадок, ограниченных рвом, впервые раскопанные на Перыни, в последующие годы были открыты в разных местах славянского мира, что позволяет причислить их к классическим славянским святилищам.

Еще в 1848 г. в реке Збруч был найден каменный кумир, позволивший реконструировать славянскую систему мироздания, — знаменитый Збручский идол. Четырехгранная каменная стела имела изображения четырех богов верхнего яруса, хоровод людей на среднем и некое божество, поддерживающее миры на нижнем.

В 1984 г. Прикарпатская экспедиция открыла на Збруче один из крупнейших культовых комплексов славян, состоявший из нескольких крупных святилищ. Раскопки дали совершенно новый материал, позволивший осветить многие языческие обряды и верования. Здесь обнаружены три крупных городища-святилища, отстоящих друг от друга на несколько километров.

Как и во многих иных местах, капища занимали возвышенности. Збручский культовый комплекс являлся одним из крупнейших центров славянского язычества. Действовал он до середины XIII в. и был оставлен во времена монгольского нашествия.

Данные археологии, в сочетании с этнографией и историей, дают бесценную информацию, позволяющую изучить мир славянского язычества.

Языческая религиозная система, характерная для всех народов, отражала своеобразный договор человека с определенными силами природы — богами. В любом явлении окружающего мира языческое мышление усматривало сакральную волю либо светлых, либо темных божеств. На правильном (эффективном) подборе «языка общения» человека и Природы выстраивалась система языческой обрядности. Каждый этнос, в зависимости от внешних условий, вырабатывал свой, уникальный вариант этого договора.

Многочисленные источники донесли до нас сведения о почитании славянами природных культовых объектов. Среди них можно назвать камни, родники, колодцы, болота, озера, деревья, вообще все объекты, выделявшиеся по тем или иным причинам из окружающего ландшафта. Например, поклонение деревьям нашло отражение в находках двух мореных дубов, поднятых из Днепра,— в них были вбиты кабаньи челюсти. У подобных естественных святилищ вплоть до недавнего времени устраивались народные празднества, донесшие до нас отголоски старых языческих обрядов.

Подобные объекты с трудом поддаются археологическому изучению — влияние времени и чрезвычайное разнообразие не позволяют как-либо классифицировать их.

Больше можно сказать о культе камней. Часто они имеют определенную грубую обработку, смысловую символику, либо естественные углубления, которые позволяют судить о роли данного природного объекта в языческом ритуале. Почитание камней порой непосредственно связано с находящимся поблизости капищем. Например, недалеко от городища-святилища, расположенного у Кулишевки, известен камень с двумя овальными углублениями, описанный в местных легендах как «божьи ноги».

К культовым объектам можно отнести также курганные некрополи. Обладая той же формой, что и основная масса славянских святилищ, курганы тоже являлись местом совершения треб, по-видимому, предкам. Отголоски поминальных трапез и тризн сохранились до наших дней.

Священным объектом в доме отдельной семьи была печь. К ней были обращены просьбы домочадцев и целый комплекс бытовых ритуалов. По поверьям, именно в печи (или за печью) обитали домовые духи низшей ступени духовной иерархии и находился главный выразитель божественной воли — огонь.

Для ритуальных нужд отдельных семей или родов устраивались особые жертвенные ямы. Связаны они с культом земледельческих работ и плодородия в целом.

С развитием родоплеменных отношений возникла потребность в создании мест для общих ритуальных действий представителей всего племени. С развитием института жречества, наряду с естественными природными святилищами, появляются особые рукотворные капища, на которых обычно выделялось почитание определенного божества. Это способствовало укреплению связей и развитию племенной общности.

Центральным культовым объектом на капище являлся идол — скульптурное изображение того или иного бога, которому, по-видимому, и было посвящено святилище. Иногда место идола занимал природный объект, чаще всего камень. Именно к этому кумиру были обращены прошения и ритуальные обряды, совершаемые на капище. По-видимому, скульптурное изображение служило своеобразным «посредником» между человеком и определенной силой природы — богом.

Славянские идолы чаще всего представляли собой антропоморфные фигуры, выполненные в полный рост (чаще всего 2—2,5 метра), наделенные определенной атрибутикой, с четкими чертами лица. Столб мог быть как круглым в своем основании, так и четырехгранным. Известны также простые рельефные изображения голов на длинном и толстом стержне. Помимо кумиров, выполненных в полный рост, известны небольшие изображения, возможно, олицетворяющие духов-покровителей отдельной семьи.

Отличительной чертой славянских идолов было убранство. Кумир мог иметь в правой руке определенный предмет: рог, кольцо, меч, связанный с тем или иным богом. Венчала изваяние чаще всего шапка (либо шлем), сходная с поздними княжескими головными уборами.

Руки идола могли быть сложены на груди, при этом правая рука была выше левой. Источники донесли до нас описание идола бога Святовита, установленного на острове Рюген в городе Аркона. Идол изображал человеческую фигуру с четырьмя лицами. Левая рука была изогнута и упиралась в бок, правая держала рог, который ежегодно наполнялся вином. Иногда боги изображались с поднятой правой рукой.

По-видимому, основным материалом для изготовления идолов служило дерево. Многочисленные упоминания деревянных изваяний известны в летописях. В источниках известны также упоминания кумиров из иных материалов, например «Слово об идолах» (XI век): «Начаша кумиры творити, ови деревяны, инеи медяны, друзеи мраморяне и золотей и серебряны». Среди археологических источников наиболее многочисленны находки каменных идолов. Среди них выделяют несколько типов: столбы, столбообразные с одним или несколькими лицами, столбообразные с объемной головой, рельефные головы. Отмечены также характерные черты славянских каменных идолов: схематичность изображения, общая прямоугольная (чаще с четырьмя сторонами) форма, фронтальность постановки фигуры.

Чаще всего идол занимал центральное положение на капище. Иногда он смещался к противоположному от входа концу святилища. В таком случае центральное место занимал ритуальный жертвенник.

Одним из самых распространенных типов славянских культовых сооружений являются относительно небольшие (от нескольких до нескольких десятков метров в диаметре) площадки-капища. Обычно они служили местом поклонения какому-либо определенному кумиру либо природному объекту (чаще всего камням). Реже на подобных капищах находят столбовые ямы нескольких идолов (например, капище в Ходосевичах, Белоруссия).

Площадки-капища обычно располагались за территорией поселения или на окраине могильников. Территория святилищ иногда была вымощена камнями или покрыта глиной. О проведении здесь языческих обрядов говорит обожженная поверхность,— по-видимому, тут регулярно разжигали ритуальные костры.

Наиболее характерным признаком славянских святилищ является их круглая (реже овальная) форма. В центре обычно помещался кумир или иной культовый объект.

Иногда центральная часть капища была дополнительно обнесена внутренним кругом из столбовых ям (вероятно, для установки в них дополнительных кумиров или требников), камней или земли, ограждавших центральную площадку. Подобная площадка, по-видимому, была подножием основного кумира.

Капища обносились своеобразными сакральными заграждениями от злых сил. Самым характерным типом подобных заграждений были ровик или канавка, неглубокая, но достаточно широкая (2—5 метров) с плоским дном, на котором разжигались очистительные огни. Иногда в подобных канавках находят остатки жертвоприношений: кости животных и осколки глиняной посуды, а также охранительные предметы — ножи, топоры, гривны. Система рвов могла перейти в систему отдельных ям вокруг святилища, на дне которых горел огонь (подобную структуру имеет капище Перуна на урочище Перынь — здесь обнаружено восемь радиальных ям, на дне которых сохранились следы костров).

Распространены были также оградки капищ из камней (например, капище у Вышегрода, Польша). В сакральном смысле камень понимался как нечто незыблемое, своеобразный символ прочности и сохранности и, по-видимому, широко применялся в обрядовой практике (например, находки каменных наконечников для стрел). При оставлении святилища иногда их забрасывали камнями. В источниках встречаются упоминания оград и других типов: из дерева (частокол) или плетня.

Идея круга нашла свое отражение во всех типах славянских святилищ. Воплощена она и в так называемых малых городищах — святилищах. Они представляют собой небольшие (от 7 до 30 метров в диаметре) площадки, огороженные системой концентрических рвов и валов. Известны городища-святилища по всей территории славянского мира.

Эти культовые памятники располагались на уединенных территориях, непригодных для ведения сельского хозяйства и защищенные естественными преградами. Основные места постройки подобных святилищ — острова сухой земли на болоте (известны в основном в Смоленщине и Белоруссии), крутые берега рек (Прикарпатье), холмы или горы (Польша), острова на озерах (Германия). Своеобразное положение определило названия ряда таких памятников — «болотные городища».

Исследуя городища-святилища, ученые выявили ряд отличительных признаков этих памятников: отсутствие культурного слоя, внутренний ров, отделявший непосредственно капище с кумиром божества от места сбора народа — требища, общая круглая (реже овальная) форма, следы очистительных костров на валах и во рвах, окружавших святилище. Также известны остатки длинных общественных домов, являвшихся, по-видимому, центрами сбора отдельной общины или рода.

От обычных культовых капищ подобные памятники отличаются наличием одного или нескольких валов, по диаметру окружавших место славлений и молений. Планировка и размеры этих насыпей различны. Во внутреннем круге иногда обнаруживаются следы повторного вала, выделяющие небольшую площадку с идолом в центре. Возможно, на валах устанавливали дополнительное укрепление — деревянный частокол.

Еще одной особенностью городищ является наличие остатков наземных или полуподземных помещений, выполненных из дерева и примыкающих к внутренней стороне основного вала.

Характерным примером подобных городищ является Ржавинское святилище (Украина), где выявлены две круглые насыпи, на которых устанавливались специальные каменные вымостки для разжигания ритуальных костров. Центральная площадка небольшого размера была опоясана первым валом с пологими краями. Далее следовал небольшой ров, за которым располагалось основное место сбора народа — требище. Здесь раскопаны остатки длинных домов. Все святилище целиком вновь опоясывали вал и ров (на сей раз — более широкий).

Иную форму имеет святилище на Благовещенской горе недалеко от Вщижа в Черниговской области. Расположено оно на высоком мысу над рекой. К подковообразному валу, ограждавшему святилище со стороны поля, примыкал огромный дом с входом посередине, где к валу через широкий ров примыкал земляной мост. На внутренней стороне капища обнаружены остатки отдельных массивных деревянных столбов, глубоко врытых в землю. Ряд этих столбов повторял дугу вала и длинного дома. Вероятнее всего, это были изваяния богов, которые почитались на капище. В южной части городища, ближе к южному выходу, было обнаружено огромное кострище, служившее, вероятно, жертвенником.

Сакральная сущность подобных городищ-святилищ заключалась, по-видимому, в убежище от действий злых сил. Удаленность и труднодоступность способствовали защите общины, построившей подобное убежище, не только от духовных, но и от физических противников. Как отмечал Б. А. Рыбаков, «несомненна их связь с культом подводно-подземных сил «нижним миром», лучше всего выраженная самим болотом», местом, на котором в основном и располагались подобные памятники.

Не вызывает сомнения наличие у древних славян особых деревянных построек, в которых находились изображения богов и происходили языческие ритуалы. Из источников известен деревянный храм на острове Рюген (Руян) в летописной Арконе. Это натолкнуло некоторых исследователей на мысль о наличии храмовых зданий только у западных славян, связанных с аналогичной кельтской традицией. Но краткие описания подобных сооружений встречаются и у восточных славян.

Иногда в качестве языческих храмов рассматриваются дома-контины, места сбора населения для ритуальных пиров, хранилища ценных предметов, содержавшие, по-видимому, и «кумирни идольские».

Рассматривая вопрос о языческих храмах, академик Б. А. Рыбаков отметил селище Грудок, на котором обнаружены остатки подобной контины. Она представляла собой круглое наземное сооружение, внутри которого обнаружены остатки жертвенного кострища с глиняным основанием. Ближе ко входу обнаружены следы обгоревшего дерева, по предположению Рыбакова, бывшего некогда идолом. По бокам сооружения выявлены ниши, в которых также находились кумиры. При круглой форме постройки и центральном положении жертвенника вполне естественно предполагать наличие дымового отверстия в кровле здания.

Возможно, подобные контины, в которых устанавливались идолы, и являлись собственно языческими храмами, служившими обрядовым целям отдельного села или общины. Помимо характерной для славянского язычества круглой формы святилищ, встречались и прямоугольные (квадратные) здания. Кроме Арконского храма к подобному типу относится постройка около села Зеленая Липа на Днестре. Имея квадратную форму, контина была сложена из параллельных бревен, обмазанных глиной. В центре выявлена глубокая яма со следами вертикально стоящего столба, возможно — идола.

Вряд ли к храмам могут быть отнесены длинные дома на городищах-святилищах. Их ритуальное использование ограничивалось проведением пиров и советов собравшихся на капище людей, а также хранением обрядовых предметов (возможно, и изваяний божеств).

Кроме святилищ, на которых проводились обряды отдельных общин, в славянских землях известны особые культовые комплексы, которые на праздниках объединяли представителей целого племени, а то и племенного союза. В состав подобных комплексов входили все приведенные выше типы капищ в сочетании с поклонением окружающим природным объектам.

Культовые места, входившие в ритуальные комплексы, имели сложную планировку, неоднократно перестраивались и создавались на протяжении нескольких веков. О регулярных празднествах, собиравших массы населения, говорят многочисленные остатки жертвоприношений животных.

В земле балтийских славян основной религиозный центр располагался в Арконе — священной крепости на острове Руян (современный Рюген). По свидетельству Саксона Грамматика, город был построен на труднодоступном мысу, с запада был закрыт высокой насыпью с укреплениями. Внутри он вновь разделялся валом и рвом, отделявшими святилище от остальной территории. На центральной площади стоял деревянный храм прямоугольной формы, в котором находился кумир главного божества жителей острова — Святовита.

Состав жертвенных предметов на городище достаточно богат — разнообразное оружие, орудия труда, украшения. К сожалению, большая часть крепости была смыта морем, что затрудняет, несмотря на строгую планировку, составление целостной картины о святилище.

Крупные культовые центры известны в Польше. На горе Шлонже в Силезии и ее окрестностях известны «каменные круги» — ряд каменных валов. До сих пор идет спор о принадлежности каменных стел, изображающих различных животных, обнаруженных на этих памятниках славянской культуры. На вершине Шлонжи выявлено святилище, окруженное каменным валом со следами ритуальных костров, характерных для славян.

Ритуальные и жертвенные предметы, открытые на этих памятниках, также характерны для славян — оружие (топоры, наконечники, ножи) и бытовые вещи (пряжки, замки). Состав находок в целом сходен с находками в Арконе.

На северо-востоке славянского мира у новгородских словен известно легендарное капище Перуна в устье Волхова. При раскопках на урочище Перынь выявлены остатки трех святилищ. Лучше всего исследовано центральное, по предположению академика Б. А. Рыбакова, изначально посвященное подземно-подводному богу Ящеру, но впоследствии перестроенное по реформе князя Владимира.

Капище представляло собой круглую площадку, в центре которой сохранились остатки ямы от вертикально поставленного столба — изваяния божества. Оно было окружено рвом с восемью симметричными выступами, на которых горели ритуальные костры. Остатков жертвоприношений на Перыни не обнаружено, однако вряд ли дары оставляли непосредственно под изваянием бога. К тому же, при уничтожении комплекса в 991 г., святилище было перекопано и засыпано песком.

Из глубины тысячелетий вели свое начало традиционные языческие верования. Постепенно развиваясь, они достигли высокого уровня, многопланового понимания мироздания. С подъемом хозяйства и развитием общественной жизни населения произошел расцвет языческой религии. Появились особые места, которые собирали на празднества и обряды не только представителей одной семьи, но и все племя, что способствовало объединению людей и, в конечном счете, развитию государственности. С появлением капищ связано также и появление института жречества.

Древнее язычество оставило многочисленные материальные памятники, показывающие высокий уровень развития славянской культуры.

Древние славянские языческие капища имели круговую или квадратную форму, где использовалось разделение круга на 4 или на 8 равных секторов с ориентацией по сторонам горизонта.

Деление времени также связано с числами 4 и 8 — Восход, Полдень, Закат, Полночь, Утро, День, Вечер, Ночь. Это рождает природную связь между временем и направлением в пространстве, используемую в магических операциях, связанных с культовыми отправлениями. Эта связь и сейчас используется многими людьми, которые даже не задумываются о причинах возникновения такой связи, а просто используют ее (например, на вопрос о том, «где территориально находится микрорайон Ленино-Дачное?», можно получить ответ — «он расположен на 5 часов по карте Москвы»). Связь между временем и направлением в пространстве исторически распространилась на современную 12 (24-х)-часовую систему измерения времени.

С числами 4 и 8 древние славяне связывали не только деление суток, но и деление года. Такое деление известно человечеству с эпохи неолита и сохранилось в древних «обсерваториях», относящихся к IV—III тысячелетиям до н. э. В «Солнечном календаре» древних славян-язычников отмечались четыре годовые фазы Солнца, при этом календарь (у части славянских племен) делился на 8 равных частей по 45 дней, составляя 360 дней, еще 5 дней учитывались дополнительно.

Солнечные сроки славянского языческого календаря: 1. Яр. 2. Зарев. 3. Вересень. 4. Корочень. 5. Просинец. 6. Свечень. 7. Брезозор. 8. Кресень.

Восемь праздников «Солнечного Кола» (у части славянских племен) начинали определенный срок календаря и часто совпадали с названием срока. Четыре из восьми праздников отмечались каждые 90 дней и совпадали с началом очередной солнечной фазы.

Четыре славянских праздника, посвященных фазам солнца: самый главный праздник — Купало — день Летнего Солнцеворота (Летнего Солнцестояния) — отмечается в ночь Солнцеворота с 21 на 22 июня; вторым по значению является праздник Зимнего Солнцеворота (Зимнего Солнцестояния) 22 декабря — Коляда, в этот день отмечают начало «небесного рассвета»; следующим по значению является праздник Весеннего Равноденствия, 21 марта — Брезозор (Березозол). Этот праздник для древних славян имел смысл «нового года», так как в древности у славян-язычников словом «год» обозначалось начало периода времени, пригодного для земледелия (когда расцветает Природа и когда рождается новая жизнь). Следующий, последний по значению, праздник (связанный также одновременно и с окончанием сельскохозяйственных работ) — праздник Осеннего Равноденствия 23 октября — Вересень (Таусень).

Некоторые противники традиционных религиозных течений отрицают необходимость особых культовых сооружений (храмов, домов молитвы, мечетей). К ним относятся: толстовство, хлысты, некоторые течения в гностицизме.

Комментариев к записи ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН нет
Категории: История религии