Энциклопедия
Здесь Вы сможете найти самое интересное описание и некоторые цены на продукцию

История штата Гавайи 16/03/2017

Совет вождей на Гавайях (худ. Герберт Кейн)
Рекламный плакат, приглашающий на Гавайи

Рекламный плакат, приглашающий на Гавайи

Несмотря на то, что Гавайи на сегодняшний день самый «молодой», пятидесятый штат США, у него очень интересная история. Гавайи — один из четырех штатов, которые до вступления в состав Соединенных Штатов Америки были, больший или меньший промежуток времени, суверенными государствами (наряду с существовавшей на протяжении четырнадцати лет Республикой Вермонт, созданной в 1836 году Республикой Техас и совсем недолго бывшей независимой Калифорнийской республикой), причем официально признанными в мире были только Техас и Гавайи.

Первыми жителями Гавайев были полинезийцы, переселившиеся сюда с других тихоокеанских островов в период между 300 и 800 годами нашей эры. Они ловили рыбу, выращивали бананы, кокосы, хлебные деревья и некоторые другие культуры, а также разводили свиней и кур. Древние гавайцы делились на касты, у них были достаточно сложные система религиозных верований и социальная структура.

Среди историков существует несколько версий по поводу того, кто именно из европейских исследователей открыл Гавайи. Предполагается, что уже в 1555 году на островах побывал испанский мореплаватель Хуан де Гайтан, но достоверно известно, что 18 января 1778 года в гавань Ваимеа на острове Кауаи зашел корабль Resolution знаменитого английского путешественника Джеймса Кука. Кук назвал открытый им архипелаг «Сандвичевыми островами» (в честь первого лорда британского Адмиралтейства Джона Монтегю, четвертого графа Сэндвича) и вскоре отправился на север Тихого океана, где, в частности, исследовал побережье современных штатов Орегон и Вашингтон.

В январе следующего, 1779 года, Джеймс Кук вернулся на Гавайи и высадился на «Большом острове». Интересно, что гавайцы приняли Кука за одного из главных богов своего пантеона — Лоно, возможно потому, что по их верованиям Лоно когда-то уплыл на большой лодке, пообещав вернуться, а Кук появился на Гавайях как раз во время праздника, посвященного Лоно. Как бы то ни было, через несколько недель между европейцами и гавайцами возник конфликт, островитяне украли одну из шлюпок англичан, а Кук попытался захватить в заложники короля острова Гавайи Каланиопуу. 14 февраля 1779 года во время разгоревшейся ссоры, перешедшей в сражение, Джеймс Кук и четверо его матросов были убиты островитянами. Следует отметить, что гавайцы похоронили тело Кука с соблюдений всех ритуалов, принятых у них для похорон вождей самого высокого ранга.

После того, как экспедиция Джеймса Кука нанесла Гавайи на географические карты, на острова стали все чаще и чаще заходить европейские (преимущественно британские) суда. Результатом этого стало резкое снижение численности населения Гавайев и-за инфекционных болезней, к которым у местных жителей не было иммунитета.

В 1795 — 1810 годах в результате многочисленных сражений Гавайские острова, ранее находившиеся под управлением нескольких вождей, были объединены в единое государство — Королевство Гавайи. Его первым королем стал Камеамеа I Великий (Камехамеху), вождь Большого острова, сумевший с помощью советников-европейцев Исаака Дэвиса и Джона Янга победить конкурентов.

В начале XIX века Гавайи исследовали русские мореплаватели, в частности участник первого русского кругосветного путешествия капитан Юрий Лисянский (его именем назван один из островов архипелага). В 1808 году Гавайи посетила экспедиция, организованная руководившим в то время Русско-американской компанией Александром Барановым. Это был период активного освоения русскими Аляски и Калифорнии, поэтому неудивительно, что был проявлен интерес и к стратегически очень удобно расположенным Гавайским островам. Тем не менее в последующие несколько лет контакты русских с гавайцами оставались нерегулярными и ограничивались покупкой продуктов и сандалового дерева.

В январе 1815 года вождь острова Кауаи Каумуалии захватил севшее на мель в гавани Ваимеа русское судно «Беринг» с грузом мехами. Для того, чтобы вернуть принадлежащее Русско-американской компании имущество, Александр Баранов отправил экспедицию во главе с Георгом Шеффером. Историки спорят, почему выбор Баранова пал именно на Шеффера: тот был врачом, считался недалеким человеком и не имел никакого дипломатического опыта. Возможно, у руководства компании в тот момент просто не было под рукой более подходящей кандидатуры. Баранов проинструктировал Шеффера стремиться к мирному разрешению конфликта, просить Камеамеа I о компенсации за захваченный груз и, в случае успеха, о дальнейшем развитиии торговли. В то же время Баранов передал письмо гавайскому королю, в котором вежливо предупреждал, что в случае отказа решить возникшую проблему мирным путем будет применена сила. Русскую экспедицию миролюбиво приняли как Камеамеа I, так и Каумуалии. У последнего на Шеффера были далеко идущие планы: он хотел с помощью русских избавиться от власти гавайского короля. Каумуалии согласился компенсировать убытки, пообещал предоставить русским купцам монополию на торговлю сандаловым деревом и даже присягнул на верность Российской империи от имени всех Гавайев. Шеффер при поддержке местных жителей построил на острове Кауаи три крепости: форты Елизавета, Александр и Барклай-де-Толли, водрузив над ними флаг Русско-американской компании. Направляемый Каумуалии, Шеффер отправил победные реляции Баранову и в Петербург, он просил военной поддержки для захвата всех Гавайских островов. Тем не менее планы врача-авантюриста не были поддержаны официальными лицами Российской империи. Противостояние Камеамеа I, которому помогали американские торговцы, и Каумуалии закончилось поражением последнего и изгнанием Шеффера с Гавайев в июне 1817 года. На этом закончилась история русской экспансии на Гавайи, принесшая лишь огромные убытки Русско-американской компании.

После смерти Камеамеа I в 1819 году престол Гавайев занял его сын Лиолио, принявший имя Камеамеа II. Вместе с ним (а с 1825 года — вместе с его преемником Камеамеа III) островами правила в качестве «королевы-регента» Каауману, самая влиятельная из жен покойного монарха-основателя. В 1824 году Каауману под влиянием американских миссионеров-протестантов призвала своих подданых и принятию христианства, сама она крестилась в 1825 году. По инициативе Каауману был создан первый на Гавайях свод законов, основанный на «западных», христианских этике и ценностях. В 1826 году Камеамеа III и Каауману подписали договор с Соединенными Штатами Америки, по которому, в частности, американские суда могли свободно заходить в гавайские гавани и вести торговлю с местными жителями.

К концу двадцатых годов XIX века протестантские проповедники смогли убедить Каауману объявить незаконным католицизм и изгнать с островов священников-католиков (французов по национальности). Это вызвало очень серьезное недовольство Франции, направившей в 1839 году на Гавайи военный корабль под руководством капитана Сирила Лапласа, задачей которого было раз и навсегда объяснить островитянам, что не стоит навлекать на себя гнев европейских держав. Лаплас с заданием справился, результатом его экспедиции стала выплата Франции денежной компенсации за изгнание католиков и принятие закона о веротерпимости. Камеамеа III даже подарил католикам землю для строительства церкви.

В 1843 году британский консул на Гавайях Ричард Чарльтон, в определенной мере преследовавший свои личные меркантильные интересы, обратился к капитану военного корабля Carysfort Джорджу Полету с жалобой на притеснение британцев на островах. 11 февраля 1843 года Полет прибыл в Гонолулу и попросил аудиенцию у короля Камеамеа III. Монарх в этот момент находился на другом острове и предложил капитану решить возникшие у него вопросы с королевским советником Герритом Джаддом (американцем по присхождению). Это предложение чрезвычайно возмутило Полета, посчитавшего Джадда самозванцем и узурпатором. Британец пригрозил применением силы и 25 февраля Камеамеа III был вынужден передать власть над Гавайскими островами Джорджу Полету, надеясь все же на решение возникшей проблемы дипломатическим путем. С Гавайев были направлены посланники в Великобританию, Францию и Соединенные Штаты Америки с просьбой о поддержке независимости королевства. В июле информация о событиях на Гавайях дошла до командира Джорджа Полета — адмирала Ричарда Томаса. 31 июля он прибыл на острова и объявил об окончании оккупации и признании Камеамеа III в качестве законного и полноправного правителя. Именно в этот день король Гавайев произнес перед своими поданными речь, фраза из которой «Жизнь страны увековечена в добродетели» стала впоследствии девизом штата Гавайи.

С середины XIX века на Гавайских островах, практически единственным экспортным товаром которых было сандаловое дерево, начало развиваться производство сахара. Дополнительный импульс развитию на островах плантаций сахарного тростника придал заключенный в 1875 году договор с США, по которому гавайский сахар беспошлинно ввозился на американский рынок, а Гавайи в обмен предоставили Соединенных Штатам Америки землю для создания военно-морской базы Перл-Харбор. Подписание этого договора также привлекло на Гавайи американских бизнесменов, инвестировавших значительные суммы в развитие сахарной промышленности и на протяжении последующих десятилетий оказывавших значительное влияние на развитие островов.

После смерти в 1872 году не оставившего наследников Камеамеа V и недолгого, с 1872 по 1874 годы, царствования короля Луналило, на престол Гавайев сел основатель новой династии Калакауа I. В восьмидесятых годах XIX столетия Гавайи сотрясали бунты и восстания, в результате которых в 1887 году король был вынужден подписать Конституцию Королевства Гавайи, значительно ограничивающую права монарха. Сестра Калакауа I Лилиуокалани, ставшая королевой в 1891 году и стремившаяся вернуть себе утерянную власть, была свергнута 17 января 1893 года в результате переворота, организованного американскими гражданами и при поддержке американских морских пехотинцев.

Временное правительство одной из своих первостепенных задач объявило вхождение в состав Соединенных Штатов Америки, но вступивший в должность Президента США 4 марта 1893 года Гровер Кливленд был недоволен ситуацией на Гавайях. Он обратился к Конгрессу с предложением провести расследование обстоятельств смещения Лилиуокалани и, возможно, вернуть ей власть над островами, но не нашел поддержки среди сенаторов.

4 июля 1894 года было провозглашено создание Республики Гавайи, первым (и единственным) ее Президентом стал Сэнфорд Доул. В 1895 году сторонники реставрации королевской власти во главе с Робертом Уилкоксом попытались поднять восстание, но быстро были разгромлены и арестованы. После того, как в 1897 году «хозяином» Белого дома стал Уильям Мак-Кинли, руководители республики вновь обратились к Правительству США с предложением об аннексии. Соответствующее решение было принято и 7 июля 1898 года Гавайи стали территорией США, а первым губернатором был назначен Сэнфорд Доул.

В первые десятилетия XX века на островах продолжала развиваться сахарная промышленность, долго остававшаяся основной отраслью экономики Гавайев. При этом практически все производство сахара контролировалось пятью крупными американскими кампаниями (известными как «большая пятерка»), фактически руководившими и политической жизнью территории. Другой важнейшей сельскохозяйственной культурой стали ананасы, остров Ланаи одно время обеспечивал три четверти мирового производства этих плодов.

С начала прошлого столетия Гавайские острова постепенно стали пользоваться популярностью у туристов, в первую очередь благодаря своему мягкому климату, живописным пейзажам и великолепным пляжам. В значительной степени развитию туризма на Гавайях поспособствовала судоходная компания Matson, которая не только обеспечивала регулярноее сообщение между островами и континентальной частью США, но и построила в Гонолулу роскошные гостиницы.

В середине тридцатых годов Конгресс США обсуждал возможность предоставления островам статуса штата, но основным аргументом против оказался состав населения Гавайев — представители белой расы тогда (как, впрочем, и сейчас) были меньшинством.

Прекрасно понимая стратегическое значение Гавайских островов, практически сразу после аннексии Соединенные Штаты Америки постоянно расширяли и обустраивали свои военные объекты на Гавайях. 7 декабря 1941 года с атаки японской авиации на самый крупный и важный из них, военно-морскую базу Перл-Харбор, началась для Соединенных Штатов Америки Вторая мировая война. В этот день 353 японских самолета нанесли бомбовые и торпедные удары по гавани и аэродрому, в результате которых были повреждены восемь американских линкоров (в том числе четыре потоплены), три крейсера, три эсминца и несколько других кораблей, а также уничтожено около двухсот самолетов. Американцы потеряли убитыми 2 402 человека, еще 1 282 были ранены.

После нападения на Перл-Харбор на Гавайях было введено военное положение, продлившееся до 1944 года. На всем протяжении войны острова оставались чрезвычайно важной для США базой для ведения военных действий на Тихом океане.

В 1954 году в результате победы на выборах демократической партии «большая пятерка» крупнейших компаний-производителей сахара потеряла свои политические рычаги влияния на жизнь Гавайев. Стремление демократов к получению островами статуса штата ускорило этот процесс, приведший в 1959 году к признанию Гавайев в качестве пятидесятого штата США.

В послевоенные десятилетия в «Штате алоха» стремительно развивался туризм, постепенно ставший главной отраслью экономики. В семидесятых годах прошлого столетия начался так называемый «Гавайский ренессанс» — период возрождения интереса к традиционной национальной культуре коренных жителей островов. В 2008 году уроженец Гавайев Барак Обама был избран Президентом США, став первым в истории афроамериканцем, занявшим этот пост.

 

Комментариев к записи История штата Гавайи нет

КУЛЬТ ПРЕДКОВ 24/02/2017

Мааси - покровительница дома и семьи. Дух женского пола, почитаемая у ряда народов Дальнего Востока и Приамурья. Фигура переходила из поколения в поколение. Они ставились в доме на почетном месте. Считалось, что Мааси обеспечивает благополучие дома, дает успех в промыслах, излечивает болезни
Мааси - покровительница дома и семьи. Дух женского пола, почитаемая у ряда народов Дальнего Востока и Приамурья. Фигура переходила из поколения в поколение. Они ставились в доме на почетном месте. Считалось, что Мааси обеспечивает благополучие дома, дает успех в промыслах, излечивает болезни

Мааси — покровительница дома и семьи. Дух женского пола, почитаемая у ряда народов Дальнего Востока и Приамурья. Фигура переходила из поколения в поколение. Они ставились в доме на почетном месте. Считалось, что Мааси обеспечивает благополучие дома, дает успех в промыслах, излечивает болезни

Культ предков – обоготворение мертвых, одна из самых древних и распространенных форм религии. Это не только форма поклонения мертвым, но и первая форма доминирования старшего поколения, уважения и благоговения перед отцами. Почитание предков, семейных и родовых святынь выражает единство человеческого коллектива, сохраняющееся сквозь века. Культ предков был связан как с одной семьей, так и с целой родственной группой.

Считалось, что душа человека попадая в загробный мир, приобретала волшебную, потустороннюю силу, и могла «как бог» влиять на живой мир, оказывать влияние на судьбы живущих. К тому же родственник «бог» всегда ближе, и к нему проще прийти за помощью и советом. Люди помнили о великом могуществе предков и старались достичь его, суметь повторить их подвиги. Подвиги предков, как правило, имитировали в танцах, на праздниках. Очень часто обряды целиком были построены на имитации подвигов предков, так же строился обряд инициации. Почитание предков, домашнего очага связаны с заботой о благополучии и здоровье семьи и рода. Людям легче было жить под охраной могущественных предков. У славян предки –чуры, щуры (пращуры) – хранили своих потомков, предостерегали их. «Чур меня» – значило «обереги меня предок».

Деревянные изображения духов-предков с медной накладкой на лице. Высота фигурки 30-35 см

Деревянные изображения духов-предков с медной накладкой на лице. Высота фигурки 30-35 см

В сказке очень часто появляется умерший родитель покровитель, помощник. Хорошо видно, что у сына с отцом глубокая, таинственная связь. Таинственность этой связи сказывается в том, что прочна и необходима для Ивана связь с умершими родителями. Ярче всего фигура могущественного умершего отца отражена в сказке «Сивко-Бурко». Здесь говориться : Отец стал умирать и говорит: «Дети! Как я умру, вы каждый поочередно ходите на могилу ко мне спать по три ночи» – и умер. Старика схоронили. Приходит ночь; надо большому брату ночевать на могиле, а ему кое лень, кое боится, он и говорит малому: « Иван-дурак! Поди-ка к отцу на могилу, ночуй за меня. Ты ничего же не делаешь!» Иван-дурак собрался, пришел на могилу, лежит; в полночь вдруг могила расступилась, старик выходит и спрашивает: «Кто тут» Ты большой сын?» – «Нет, батюшка! Я Иван-дурак». Старик узнал его и говорит – «Ну, твое счастье». Старик свистнул, гайкнул богатырским посвистом: «Сивко-Бурко, Вещий воронко!» Сивко бежит, только земля дрожит, из очей искры сыплются, из ноздрей дым столбом. «Вот тебе, сын мой, добрый конь! А ты, конь, служи ему, как мне служил! Проговорил это старик и лег в могилу».

Обряды в честь предков и родовых покровителей могли совершаться в самом жилище, в специальных постройках, в особых святилищах, находившихся вне селения, в лесу, у священных деревьев, в западных рощах.

Языческие представления о смерти были совершенно отличны от наших. В их понимании смерти нет, есть переход в другой мир. Именно поэтому были примеры специального убийства древнего старца или могущественного властителя, во время бедствий, для того что бы он попав иной мир потребовал у верховного божества прекратить испытания и беды его народа. Таким образом, люди шли на смерть ради жизни. Ритуальные обряды самопожертвования являлись примером благородства души. И до сих пор принести себя в жертву идее, вере, идти на смерть ради Родины является подвигом.

Уже в более поздний период развития славянских общин изменился и ритуал отправления на «тот свет». Туда отправлялись старики и больные. Ритуал имел различные формы. Сводятся они к следующему:
а) зимой вывозили на санях и, привязав к лубку, спускали на нем в глубокий овраг. Отсюда происходит название обычая – «сажать на лубок», а также выражения типа «пора на лубок», употреблявшиеся в отношении очень дряхлых и тяжело больных;
б) сажали на сани или на луб и вывозили в мороз в поле или в степь;
в) опускали в пустую яму (в амбаре, гумне и т.д.)
г) сажали на печь в пустой хате;
д) сажали на лубок, везли куда-либо за огороды и добивали довбней (орудие для обработки льна);
е) уводили в дремучий лес и там оставляли под деревом;
ж) топили.

Но потом мировоззрение людей меняется. Предания, в соответствии с исторической действительностью, отразили переход от одной стадии культа предков к другой: когда общество достигает того уровня развития, при котором жизненный опыт старшего поколения имеет особую ценность. Старики — старейшины приобретают особое влияние и становятся правящей верхушкой общества. Фольклорная традиция в соответствии с исторической истиной отразила переход к высшей ступени культа предков, когда умудренность старшего поколения считалась основой благополучия общества. Житейская мудрость ценится выше загробного покровительства предков, и ритуал отправления на «тот свет» сменяется культом умудренной старости. Обычай отправления на «тот свет», будучи ритуальным явлением, определялся мировоззренческими, а не утилитарными факторами.

Из-за изменения отношения к смерти появилось и понятие траура и связанный с ним черный цвет. Белый и черный родились из идеи чистого и не чистого, мертвым начали приписывать вредоносную силу, возникла потребность помечать определенным цветом предметы, людей и места, которые, как боялся человек, носили следы постоянных прикосновений покойного. Отсюда изменение одежд и убранства, которое совершается в период траура. Чтобы вернуться к обычной жизни, первобытный человек должен был также подвергнуться определенным очистительным обрядам.

На базе культа предков в человеческой культуре возник феномен исторического сознания. Люди стали отождествлять время с тем или иным предком (как правило, социальным лидером). Подчас даже календарь строился на периодах правления царей.

Китай

В Китае никто не обращает внимания, если открыто проявляют неверие в богов, но не уважение, небрежность к предкам там порицается. Один из наибольших упреков китайцев своим соотечественникам, принявшим христианство, заключается в том, что они в своей новой вере пренебрегают предками”.

Шанди – «верховное божество» и первопредок правителей был первым и высшим божеством, осуществляющий абсолютную власть в мире богов и духов. Победившие Шан-Инь чжоусцы передали функции всеобщего универсального верховного божества от Шанди к некоей надмировой абстрактной силе — Небу, лишенному родственных связей и предпочтений. Если прежние правители считались потомками Шанди, то чжоуские государи носили священный титул Сына Неба, обязывающий их отправлять все обряды, предписанные культом Неба.
Таким образом, с легкой руки Конфуция, Культ Шанди трансформировался в универсальный культ предков, ставший основой религиозной жизни всех слоев китайского общества. Конфуций и его последователи повсеместно внедрили и строжайше регламентировали культ предков, в продолжение многих веков после этого существовавший в почти неизменном виде.
Культ предков, доведенный до предельных значений и всеобъемлющих масштабов, предоставил возможность осуществить социальный идеал, провозглашенный Конфуцием. Средоточием культа становится принцип “сыновней почтительности” — сяо. Его суть заключена в максиме, обладающей свойством императива:“Служить родителям согласно установлениям ли, похоронить их, соблюдая установления ли, и приносить им жертвы, придерживаясь установлений ли”.
Тем самым культ предков приобретает всеобъемлющее социальное значение: добродетельный сын — от простолюдина до императора — посвящает свою жизнь служению родителям при их жизни и после смерти. Устойчивость такой вертикали является залогом должного устройства и социального порядка в государстве, объединяющем отдельные семьи в единую огромную семью. Преданный сын — верный подданный есть основа такой конструкции. Так конфуцианство преобразовало религиозный культ в социальную доктрину, придав ей универсальное значение и государственный статус.

Почтение к родителям затмило все иные отношения в китайском обществе. Китайское письменное наследие — от мифов, легенд, поэм и драм до династических историй и официальных документов — переполнено назидательными сюжетами, воспевающими сыновнюю почтительность. Некоторые из этих образцов способны эпатировать нашего читателя, но отнюдь не китайца, воспитанного в сыновнем послушании и служении родителям.

Сыновняя почтительность есть постоянная доминанта китайской этики и этнопсихологии. Она неизменно проявляет себя в повседневной жизни, начиная с семейного уклада (без окончательного вердикта семейного старейшины в семье ничего не предпринимается) и заканчивая высоким государственным служением (достижения на этом поприще посвящены живым или покойным предкам).

Ханты

Как и многие другие народы, сохранившие традиционный образ жизни, обские угры – ханты и манси, живущие по берегам среднего и нижнего течений реки Обь и ее притоков, почитали духов-предков и покровителей как отдельных семей и родовых объединений, так и целых селений. Эти духи могли быть мифологическими персонажами, например, владыками и другими существами Верхнего, Среднего и Нижнего мира, или легендарными богатирями-родоначальниками. Предки-покровители селений могли иметь облик животных и птиц: трясогузки, филина, волка, стрекозы, лягушки, а так же священных предметов – наконечника копья, ножа, особой формы камня и тому подобных вещей.

Фигуры предков – покровителей селений ставили обычно в лесу, не слишком далеко от жилищ, но в труднодоступных местах. Отношение к этой территории было совершенно особенное. Это священное место, где властвует дух-покровитель. Здесь нельзя охотиться, ловить рыбу, собирать я годы и грибы, рубить деревья. К святилищу не могли приближаться женщины.

Священная территория имела определенную структуру. Здесь расположен священный амбарчик с изображением духа-покровителя и его супруги, кострище, деревья, на которые вешали черепа жертвенных животных, а также подарки – приклады хозяину святилища, стояли другие деревянные изваяния.

Каждое селение имело одно или несколько святилищ.

Комментариев к записи КУЛЬТ ПРЕДКОВ нет

ФЕОДОРОВСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Изображение чудотворной иконы без ризы. Фото 2003 года
Изображение чудотворной иконы без ризы. Фото 2003 года

Изображение чудотворной иконы без ризы. Фото 2003 года

I. ВВЕДЕНИЕ. РУСЬ – ПОДНОЖИЕ ПРЕСТОЛА ГОСПОДНЯ

Святыня… Этому понятию Владимир Иванович Даль в «Толковом словаре живого великорусского языка» дает следующее определение: «Святость; (то,) чему поклоняемся, что чтим нерушимо».
А что свято для русского человека? Что такое русский человек? И что такое Русь? (2)
Протоиерей Иоанн Сергиев (святой праведный Иоанн Кронштадский) в свое время сказал: «Перестали понимать русские люди, что такое Русь! Она есть подножие Престола Господня. Русский человек должен понять это и благодарить Бога за то, что он русский» [1, стр.7] (3).
В конце X века вошли в купель святого крещения племена полян, древлян, кривичей, вятичей,

"Перестали понимать русские люди, что такое Русь! Она есть подножие Престола Господня. Русский человек должен понять это и благодарить Бога за то, что он русский…"Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский

«Перестали понимать русские люди, что такое Русь! Она есть подножие Престола Господня. Русский человек должен понять это и благодарить Бога за то, что он русский…» Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский

радимичей и иных славян. Вышел из купели – русский народ, в течение шести веков вдумчиво и сосредоточенно размышлявший о месте Святой Руси в мироздании, пока, наконец, в царствование Иоанна IV не утвердился в своем национально-религиозном мировоззрении. И все это – вопреки обстоятельствам, условиям, возможностям, выгоде, расчету.
События русской истории происходят почти всегда вопреки «объективным закономерностям», свидетельствуя о том, что определяют историю не земные, привычные и, казалось бы, незыблемые законы, а мановения Божии, сокрушающие «чин естества» и недалекий человеческий расчет. С этого «вопреки» и начинается русская история. Ибо угодно было Господу явить здесь чудо крещения, положившего начало тысячелетнему служению соборного и державного православного народа.
Много лет назад Федор Михайлович Достоевский гениально сформулировал мысль: русский и

Отечество. Икона, вторая половина XVI века

Отечество. Икона, вторая половина XVI века

православный – синонимы, русский без православия – дрянь. Православие объяснило русскому человеку смысл его пребывания на Земле, ибо дало ответ на вопрос – зачем живет человек? Ответ этот связан с идеей всеобщего спасения и воскресения. В русском понимании человек – это Божие создание. И испокон века на Руси считается святостью духовная непорочность, чистота, совершенство – все то, что относится к Божеству, к истинам веры.

II. ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ. ЦАРИЦА НЕБЕСНАЯ 1. БОГОИЗБРАННАЯ ОТРОКОВИЦА

Много из того, что свято для сердца русского, — имеет женскую природу: Родина, Волга, Земля. Душа женщины имеет особые дарования – она

Виктор Васнецов. Богоматерь

Виктор Васнецов. Богоматерь

пластична, чувствительна, невероятно терпелива. Но есть верх целомудрия и правды, само совершенство женского начала – Дева Мария, Богородица.
Русские люди величают Ее «страны нашей преславной Защитницей и Церкви Утверждением», называют Святую Русь уделом Пресвятой Богородицы (4). Из века в век православные твердо верят в Ее небесное заступничество.
Кто Она – эта Богоизбранная Отроковица? Почему Пречистая Дева

Городецкий Богородице-Феодоровский монастырь. Фото с рисунка конца XIX века

Городецкий Богородице-Феодоровский монастырь. Фото с рисунка конца XIX века

так почитаема и любима? В чем Ее святость? Найдем ответы на эти вопросы.

I век до Рождества Христова… Великолепный Рим, почти покоривший вселенную, довел до необычайной смелости жажду наслаждений, но, захлебываясь в них, не познал счастья. Все в жизни перепробовано, но ничего не привело к цели.
Миру предстояло или обновиться, или оцепенеть в безграничной тоске.

Благоверный великий князь Александр Невский. Икона 1861 года

Благоверный великий князь Александр Невский. Икона 1861 года

И вот в эти самые годы в далеком Назарете тихо жила Дева, чрез Которую должно было воплотиться Божество. И времена, и лета исполнились…
Архангел Гавриил пролетает все девять чинов ангельских, от вышнего до нижнего неба, и стремится к земле, в неславный Назарет, в малую храмину к бедной Деве, известной лишь тем, что необыкновенно любит Бога и девство. Она одна слышит, что говорит Архангел; и верный хранитель Ее, праведный Иосиф, не знает о свершившемся.
А что свершилось? Готово исполнится пророчество, о котором столько раз читали люди в книге Исаии: Се Дева во чреве зачнет и родит Сына и наречеши имя Ему Еммануил.
Архангел Гавриил не только принес Деве Марии слово Божественного Благовещения, но и взыскал услышать от Нее слово соответствия. Он произнес слово привета: Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах, — Благовещение о Спасителе мира почти

Образ святой мученицы Параскевы на оборотной стороне Феодоровской иконы. Фото 2003 года

Образ святой мученицы Параскевы на оборотной стороне Феодоровской иконы. Фото 2003 года

совершилось, потому что сим ознаменована и указана Матерь Господня. Но так как Дева смутилась, и, размышляя, молчала, то Архангел продолжал и усилил слово Благовещения: Родиши Сына: Сей будет велий, и Сын Вышняго наречется; Царствию Его не будет конца. Но и теперь Архангел не почитает дело своего посольства конченным, потому что, не то, которого ждет, слышит слово: Како будет сие, идеже мужа не знаю? – Он разрешает вопрос: Дух Святый найдет на Тя – и получает взыскуемый ответ: Се раба Господня: буди Мне по глаголу Твоему.
Послушание и смирение явились оплотом Благовещения.
Се раба Господня: буди Мне по глаголу Твоему, — кто исчерпал бы весь разум этих слов, ощутил бы всю их силу? А их разум сливается с

Обретение чудотворной иконы князем Василием Ярославичем (здесь и далее клейма Феодоровской иконы Божией Матери XIX века)

Обретение чудотворной иконы князем Василием Ярославичем (здесь и далее клейма Феодоровской иконы Божией Матери XIX века)

бездною разума Божия и объемлет вечность, их сила сопрягается с силою Вышнего, и преобразит землю, и наполнит небо. Смиритесь, пытливые исследователи! Дивитесь и радуйтесь, смиренные созерцатели! Брось, кичливый разум человеческий, ломкие оружия своевольного мудрования и возлюби с в о б о д н ы й п л е н в е р ы !
Матерь Господа пророчествует о себе: Се бо отныне ублажат Мя вси роди. Глас Ее слышат народы, века, концы вселенной… В Ней ублажается и то, что до Нее всегда было предметом оплакивания, — конец земной жизни.
А какова Ее земная судьба? М о л ч а с т р а д а т ь – вот что было на земле Ее постоянным уделом. Это было нескончаемое углубление сердца в непроходящую муку, вечное исхождение невидимою мученическою кровию.
Она молчала, когда в холодную декабрьскую ночь Ей нельзя было приютить новорожденного Сына в

Снятие иконы с дерева

Снятие иконы с дерева

теплом доме, и когда волы согревали дыханием своих ноздрей Царя вселенной.
Она молчала, когда «искали души Ее Младенца» и в жгучем страхе за Него Она со старцем Иосифом бежала в Египет.
Она молчала, когда Сын Ее рос в бедном доме и, может быть, усердного труда старого плотника и Ее неустанно работающих рук не было достаточно, чтобы заработать дневное пропитание Иисусу.
Она молчала, когда Он оставил Ее, ушел на великое дело – на проповедь народу.
Молчала, когда однажды пришла навестить Его в дом, полный народа, и на просьбу выйти к Ней Иисус выслал ответ: Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот мне брат, и

«В крестном ходе на руках священнослужителей принесена в Кострому»

«В крестном ходе на руках священнослужителей принесена в Кострому»

сестра, и Матерь. Этим Христос указывал, что для Него нет ничего выше родства духовного, что родство телесное меркнет пред силой и святыней общих убеждений, пред единением душ.
Она молчала, когда Он, Ее Иисус, всю святыню, Все Божество Которого Она одна лишь изо всех людей постигала в полной мере, стоял на помосте избичеванный, оплеванный, с терновым венцом на голове, с запекшейся кровью на челе – челе Ее ребенка, которое Он в порыве детской любви прижимал к Ее груди.
Она молчала, когда Он падал, подстегиваемый легионерами, и нес по улицам Иерусалима Свой крест.
Молчала, когда в Ее ушах раздавались звуки молота, прибивавшего гвоздями тело Ее Божественного Сына.

Внесение чудотворной иконы в соборный храм и поклонение ей

Внесение чудотворной иконы в соборный храм и поклонение ей

Молчала, когда – на кресте, оставленный Отцом, — Он переживал муку, в которой собирались муки всех людей всех времен и народов. Она, оцепенев от страданий, смотрела и молчала…

Поняв, что Ее Иисус будет принадлежать не только Ей, но человечеству, Она сделала то, что делала всю Свою великую жизнь: безмолвно склонилась пред вышнею волею.
А позже Пречистая сделала больше: О н а с т а л а М а т е р ь ю т о г о ч е л о в е ч е с т в а, к о т о р о е о т н я л о о т Н е е И и с у с а и р а д и к о т о р о г о И и с у с п о ш е л н а к р е с т.
Матерь Божия, на земле рожденная, стала великою Царицею Небес.
Богоматерь – Надежда ненадеемых, погибших Взыскательница, грешных Спасительница, за всех

Великомученик Феодор Стратилат несет икону по улицам Костромы

Великомученик Феодор Стратилат несет икону по улицам Костромы

Ходатаица, Которая не отступит в ходатайстве Своем даже в страшные часы последнего Суда Христова!
О свет наш, Богородице! Просвещай тьму нашу! О, Источник Жизни! Оживляй нашу душевную мертвенность! [2, стр.11-36]

Мы нуждаемся в сердце всепрощающем, любящем нас не за то, что мы хороши или приятны, а за то, что мы существуем, что оно нас в себя вместило раз навсегда и уже не может от нас отказаться, как река не может не течь, и звезда не может не сиять.
Человечество поняло, испытало на себе эту материнскую черту всеобъемлющего, безграничного сердца Матери Божией. В этом сердце оно нашло надежнейшее убежище от горя

Памятник великомученику Феодору Стратилату; на руке святого – Феодоровская икона Божией Матери. Фото 2003 года

Памятник великомученику Феодору Стратилату; на руке святого – Феодоровская икона Божией Матери. Фото 2003 года

земного, и чудные связи связали страдающее, рвущееся к небу, но прикованное к земле, со светлыми порывами и неисчислимыми падениями человечество с Непорочной Девой Марией.
К Ее лику, смотрящему с улыбкой услады или тихою грустью на приходящих к Ней, бегут малые дети, шепча свои несложные желания. Женское сердце, страдающее мукой любви, — к Ней же, не знавшей иной любви, как поклонение Своему Иисусу, несет свою радость и печаль. Не было за эти два тысячелетия ни одной минуты, в которую бы не несся с земли зов души к Матери Божией.
Она жалеет человечество каким-то жгучим, всепрощающим состраданием. Не страхом, не угрозами, а любовью и безграничным милосердием Царица Небесная ведет людей ко Христу.

Спасо-Запрудненская церковь упраздненного в 1764 году Спасо-Запрудненского монастыря, основанного на месте явления чудотворной иконы. Фото 2002 года.

Спасо-Запрудненская церковь упраздненного в 1764 году Спасо-Запрудненского монастыря, основанного на месте явления чудотворной иконы. Фото 2002 года.

Богородице молятся с особой теплотой. Через святые иконы – проводники благодати Божией – Пречистая Дева подает скорбящим и печальным утешение, обидимым – заступление, болящим – исцеление, бедствующим – скорую помощь. Сколько икон Владычицы Небесной прославлено на Руси!

2. ФЕОДОРОВСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ А. ОБРЕТЕНИЕ ЧУДОТВОРНОГО ОБРАЗА

Вот уже более 700 лет

Битва при Святом озере

Битва при Святом озере

покровительствует Костроме чудотворная Феодоровская икона Божией Матери (1).
«Настольная книга священнослужителя» утверждает, что Феодоровская – Костромская икона Божией Матери написана евангелистом Лукой в I веке от Рождества Христова. Канонический тип изображения Богородицы на этой иконе – «Умиление» (по-гречески – «Милостливая»): Пресвятая Богородица и Богомладенец, соприкасаясь щеками, являют миру взаимную нежность, теплую заботу друг о друге и обо всем страдающем человечестве.
Кем и когда она была привезена из Иерусалима в русские земли, неизвестно. Однако память людская сохранила сведения о том, что в начале XII века образ находился в часовне недалеко от

«Во время церковного пожара икона всеми зрима стоящею на воздухе»

«Во время церковного пожара икона всеми зрима стоящею на воздухе»

города Китежа. Возле этой часовни поднялся Феодоровский Городецкий мужской монастырь (5). В 1263 году в нем скончался великий князь Александр Невский, возвращавшийся из Золотой Орды (6). Образ хранил подступы к поволжскому городу и почитался как древний и чудотворный.
Икона имеет оборотную сторону с изображением святой мученицы Параскевы (7), именуемой Пятницей и считавшейся на Руси покровительницей свадеб и невест [3, стр.4]. Исследователи предполагают, что образ Параскевы был писан в XIII веке по указанию великого владимирского князя Ярослава Всеволодовича к свадьбе его сына Александра (в 1240 году прозванного Невским). Эта икона как отцовское благословение стала молельным образом Александра Ярославича [4, стр.44].
В 1239 году Городец был сожжен монголо-

Инокиня Марфа (Ксения Ивановна Романова)

Инокиня Марфа (Ксения Ивановна Романова)

татарскими захватчиками, а образ Царицы Небесной с того времени «не обретеся в городе» [3, стр.4]. Можно предположить, что икона была передана Александром Невским (1220-1263) младшему брату Василию Мизинному (1341-1277), князю Костромскому.
Но в памяти народной появление иконы в Костроме связано с чудом, которое было описано в «Сказании о явлении и чудесах Феодоровской иконы Божией Матери» протопопом костромского Успенского собора Феодором, жившим в XVII веке. Подлинник «Сказания» не сохранился, но есть его пересказ, сделанный протоиереем Иоанном Сырцовым в 1908 году. Вот что он поведал нам.
В августе, 16 числа, князь Василий Ярославич отправился на охоту в северные лесистые окраины города, сопровождаемый свитой и псами. В

Михаил Федорович Романов

Михаил Федорович Романов

сосновом лесу у речки Запрудни благоверный князь увидел образ Божией Матери, сияющий небесной славой (8). Испытывая страх и радость, князь спешился, приблизился к образу и решился было взять его. Но образ чудесно поднялся по дереву на недосягаемую для князя высоту. Василий Ярославич отступил от места явления, преклонил колена и начал с сокрушением сердечным и со слезами умолять Матерь Божию, чтобы сподобила Она принять образ в свои руки и унести в Кострому. Но чудный образ не дался ему в руки.
Тогда князь поспешил в город, поведал о столь необыкновенном событии духовенству и гражданам. Православные немедленно составили крестный ход и отправились к месту чудного

Ипатьевский монастырь. Представители Земского собора извещают Михаила Федоровича об избрании его на царство. Миниатюра XVII в., цветная копия XIX в

Ипатьевский монастырь. Представители Земского собора извещают Михаила Федоровича об избрании его на царство. Миниатюра XVII в., цветная копия XIX в

явления. Увидев икону, все коленопреклоненно со слезами на глазах стали молить Матерь Божию, чтобы Она, в лице новоявленной иконы, оказала милость городу, перешла бы в Кострому. Затем икона была духовенством беспрепятственно снята с дерева (9) и в крестном ходе на руках священнослужителей перенесена в соборный деревянный храм во имя великомученика Феодора Стратилата [3, стр.6] (10).
На следующий день жители Костромы пришли в храм для поклонения чудесно явившемуся образу Божией

Современный вид чудотворной Феодоровской иконы Божией Матери (в ризе 1955 года). Фото 2001 года

Современный вид чудотворной Феодоровской иконы Божией Матери (в ризе 1955 года). Фото 2001 года

Матери (11) и многие из них при этом объявили, что накануне явления святыни, в праздник Успения Пресвятой Богородицы, были очевидцами того, как необычайный, нездешне одетый воин прошествовал по улицам Костромы с новообретенной иконой Божией Матери (12). Люди с изумлением узнавали в нем святого Феодора Стратилата, словно сошедшего со стен посвященного ему городского собора. Эти свидетельства убедили князя Василия и всех горожан, в том, что сам небесный покровитель Костромы, принес в дар городу новую святыню (13). От имени великомученика Феодора Стратилата икона и получила свое прозвание [3, стр.7-8].
А на месте явления образа Божией Матери князем Василием впоследствии была основана первая иноческая обитель на Костромской земле – Спасо-Запрудненский мужской монастырь (14). В память этого события алтари летнего храма Успенского собора, в изъятие из общего правила, были обращены

Образ царя-страстотерпца Николая II

Образ царя-страстотерпца Николая II

не на восток, а на север, в направлении места обретения чудотворной иконы [5, с.110-111].
Опираясь на реальные исторические обстоятельства, можно считать, что явление Феодоровской иконы Божией Матери князю Василию Ярославичу совершилось между 1256 и 1262 годами.

Б. ЧУДОТВОРЕНИЯ ФЕОДОРОВСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Пребывание Феодоровской иконы Божией Матери в Костроме связано со многими чудесными событиями.
Вскоре после обретения образа (в 1262 году) Матерь Божия Сама защитила костромичей

Киот с чудотворной Феодоровской иконой Божией Матери в костромском Богоявленско-Анастасиином кафедрально

Киот с чудотворной Феодоровской иконой Божией Матери в костромском Богоявленско-Анастасиином кафедрально

своей иконой, обратив огненную силу на врагов (15). Когда к городу подошли татарские полчища для очередного набега, князь Василий, не надеясь на свои силы, повелел нести впереди дружины драгоценную Феодоровскую. От лика Богоматери брызнули на татар нестерпимые огненные лучи, грабители смутились и обратились в бегство.
В память этого чудесного события и в назидание потомкам на том месте, где стояла икона Заступницы, поставлен был высокий дубовый столб, на котором вырублено было особое место для копии Феодоровской иконы. Впоследствии вместо столба была устроена каменная часовня (16), где список хранился в особом киоте. А озеро, на берегу которого это случилось, с той поры стало называться Святым [4, стр.9].

В 1304 году умер князь Андрей Городецкий, которого называли злым гением Северо-Восточной Руси, и который управлял Костромским княжеством. Грозным знамением сопровождалась его смерть: «Июля 23 бысть гром велик и страшен с востока, и ударил гром во маковицу святого Феодора на Костроме и зажег ее, и горело до вечерни» [6, стр.126]. Так погибла древняя соборная церковь святого великомученика Феодора Стратилата.
О судьбе же чудотворного образа повествует церковный историк и краевед XIX столетия протоиерей Павел Островский (1807-1876):
«Пречистая снова явила Костроме чудесное знамение Своего к ней благоволения (17): деревянный храм, в котором была поставлена икона, ( ) сгорел, а икона, никем не выносимая из храма, соблюлась невредима от огня невидимой силой; в непродолжительное время сгорел и вновь выстроенный деревянный храм, а святая икона также осталась невредимой, никем не вынесенная из храма. После первого пожара на третий день икона найдена совершенно невредимой в пепле пожарища; во второй пожар была видима выше пламени стоящей на воздухе» [3, стр.8].

В. ИСТОРИЯ СВЯТЫНИ И СУДЬБА ОТЕЧЕСТВА

Особой страницей истории чудотворной Феодоровской иконы Пресвятой Богородицы являются события 1613 года, когда на всероссийский престол после трагических лет Смутного времени был избран первый царь из дома Романовых (19).
В 1610-1612 г.г. старица Марфа Ивановна Романова с сыном своим Михаилом Федоровичем находились в Москве, где они пережили осаду первым и вторым земским ополчением и страшный голод 1612 года. В октябре 1612-го мать с сыном вернулись на костромскую землю в село Домнино — родовую вотчину инокини Марфы (урожденной Ксении Ивановны Шестовой). Оттуда мать с сыном направились в Макариев монастырь на Унже, чтобы у гроба преподобного Макария Унженского и Желтоводского помолиться об освобождении из польского плена мужа и отца Федора Никитича (в иночестве Филарета). Завершив богомолье, Романовы поехали в Кострому и остались в осадном дворе.
21 февраля 1613 года начался Великий пост. Михаил Федорович, «по благочестивому древнему обычаю», затворился на время поста в Ипатьевском монастыре «для душеспасения, для сохранения и поддержания доброго христианского покаянного настроения». В этой святой обители и разыскали Романовых московские послы [7, стр.49].
Утром 14 марта посольство Земского собора крестным ходом из Успенского Кафедрального собора в Ипатьевский монастырь (20) принесли Феодоровскую икону Пересвятой Богородицы. Инокиня Марфа (18), напуганная событиями Смутного времени, поначалу приняла послов «с великим гневом и плачем». Она противилась принятому Собором решению и просила: «мое же чадо младо сущее, и не доумеет ко умножению людских злостей управляти; молю вас, не лишите мене единороднаго чада».
Тогда архиепископ Феодорит взял в руки Феодоровскую икону Божией Матери, а троице-сергиевский келарь Авраамий Палицын – образ московских чудотворцев Петра, Алексея и Ионы; поднесли святые иконы к Марфе и сыну ее Михаилу Федоровичу и сказали: «Не мозите преслушатись: но сотворите повеленное вам от Бога, воистину бо от Бога избрани ести, и не прогневайте всех Владыку и Господа». Тогда «благоверная государыня инока Марфа Иоанновна многи слези излия пред образом Пречистыя Богородицы, и вземлет сына своего, благовернаго и благочестиваго великаго государя Михаила Феодоровича, пред всеми со слезами рече: се Тебе, о Богомати Пречистая Богородица, в Твои Пречистеи руце, Владычице, чадо свое предаю, и якоже хощеши, устроиши ему полезная и всему православному христианству».
С этого времени Феодоровский образ Пресвятой Богородицы особенно почитался всеми представителями Царственного дома Романовых [3, стр.13].
Два праздника в году Феодоровской иконе (21). Один – от первого «столичного» князя, день ее обретения 16/29 августа. Второй – в день благословения в Костроме на царство Михаила Романова – 14/27 марта.
В дни празднования трехсотлетия Дома Романовых в мае 1913 года посещали Кострому и поклонялись чудотворной иконе Пресвятой Богородицы святой царь-страстотерпец Николай Александрович и его семья, преподобномученица великая княгиня Елизавета Феодоровна.

Скорбные события ХХ столетия не обошли стороной ни Кострому, ни чудотворную Феодоровскую икону; однако и в годы «огненного искушения» Промысел Божий сохранил великую святыню Костромской земли. Она не только избежала поругания от рук богоборцев, но и находилась в действующих храмах на протяжении всего ХХ века [3, стр.24].

Возрождение Русской Православной Церкви, началом которого стало празднование в 1988 году юбилейной даты Тысячелетнего Крещения Руси, отразилось и на судьбах костромских святынь. В 1990 году – впервые после многих десятилетий – 29 августа, в день празднования явления Феодоровской иконы Пресвятой Богородицы, многотысячный крестный ход прошел после Божественной литургии от кафедрального Воскресенского собора через всю Кострому к храму Спаса на Запрудне; с того времени совершение общегородского крестного хода 29 августа вновь стало традицией.
18 августа 1991 года Феодоровская икона Божией Матери была перенесена в воссозданный из руин Богоявлено-Анастасиин собор (22), ставший новым кафедральным храмом Костромской епархии; здесь чудотворный образ Царицы Небесной пребывает и сейчас.

Россия, некогда называвшаяся Святой Русью, сегодня стоит перед выбором: преклонить колена перед «истинной» демократией или вернуться на естественный путь своего исторического развития, вспомнив о русской идее – идее православного христианства. И возрождение России исполнится, но только тогда, когда осуществится покаяние народа.
Первый после Екатеринбургского злодеяния покаянный крестный ход русского народа начался 12 июля 1999 года в Тихоно-Луховском монастыре Ивановской епархии. Паломники несли хоругви и иконы. Самыми большими были иконы Божией Матери «Державная» и «Смоленская» и мироточивая икона царя Николая II. Конечным пунктом крестоходов был Ипатьевский монастырь в Костроме (23).
В Богоявленском кафедральном соборе, после того, как к Феодоровской иконе Божией Матери – фамильной иконе Дома Романовых – приложили икону Государя, доставленную крестным ходом, по иконе Царя-Мученика стало обильно струиться миро. Среди потрясенных этим явлением православных была и жена священника Свято-Тихоновского прихода города Волгореченска Гуляева Марина Евгеньевна, 1968 года рождения, которая и поведала мне об этом в ноябре 2005 года.
Покаянный крестный ход достиг своей конечной цели – Ипатьевского монастыря в день убийства Государя и всей Его Семьи. Икона Царя-Мученика на аналое Успенского собора вновь мироточила.
А 14 августа 2000 года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, состоявшийся в Москве, принял решение «прославить для… почитания в лике святых» 860 новомучеников и исповедников Российских. Прославлена и Царская Семья (24) во главе с Государем императором Николаем II. Канонизация состоялась 20 августа в Храме Христа Спасителя [8, стр.599].
И вновь Феодоровская икона Божией Матери, оказалась накрепко связанной с общероссийской историей.

Г. ПОД СЕНЬЮ ПРАЗДНИКА

6 сентября 2003 года Феодоровская икона посетила Волгореченск. В городе проходили мероприятия, посвященные 500-летию со дня преставления преподобного Тихона Луховского. Божественная литургия шла под сенью чудотворного образа Пресвятой Богородицы, и люди ощутили на себе тихое величие происходящего.
Вот что рассказала одна из прихожанок, Корнилова Татьяна Александровна, 1972 года рождения, домохозяйка: «Еще накануне было необъяснимое желание участвовать в службе. Утром, невзирая на непонимающее недовольство мужа: вчера же в церковь ходила, сегодня-то зачем? – со все нарастающим волнением и трепетом, отправилась к строящемуся храму. К началу службы опоздала и стала с краю…
Божественная литургия завершилась, в ряду многих случилось подойти под благословение Владыки, архиепископа Костромского и Галичского Александра. Прихожане уже почти разошлись, но я в нерешительности стояла и чего-то ждала: будто держали меня. Подошла женщина, сказала: «Не уходите, сейчас икону понесут к машине, можно пройти под ней и загадать желание, просимое исполнится». Меня охватило сомнение: можно ли, достойна ли? А больше всего мучил вопрос: что пожелать? Вопрос смущал, и я решила не думать об этом: на все воля Божия. Не осознавая реальности происходящего с сокрушенным сердцем и с трепетным желание быть причастной к чуду, я склонилась под иконой.
Домой возвращалась, не чуя ног, будто крылья за спиной выросли, чувства переполняли, было невероятное ощущение: казалось, душа настолько необъятна и легка, что вот-вот вырвется из бренного тела и вознесется к небу.
Только через три дня я осмыслила произошедшую во мне перемену. В декабре 2001 года я родила третьего сына, он прожил три дня. Я сама чудом осталась жива. От полного отчаяния тогда меня спасли молитва, муж и дети. Душа мало-помалу согревалась, но сильно болело сердце. Боль была острой и постоянной; когда я волновалась, отнималась левая рука, казалось, в любой момент сердце может остановиться. И вот после поклонения Феодоровской иконе Пресвятой Богородице я поняла, что сердечная боль ушла, как не бывала. Чудо явлено!»

III.ЗАКЛЮЧЕНИЕ. ПРЕСВЯТАЯ БОГОРОДИЦА, МОЛИ БОГА О НАС!

Как яркие звезды сияют на темном небосклоне, так сияют в христианском мире иконы Божией Матери. И каждая из них, маленькая или большая, древняя или современная – это вещественный знак Божией милости и благоволения Божией Матери, это святыня православной семьи, русского народа и нашего многострадального Отечества.
Иконы, как живые люди, имеют свои биографии, свои истории возникновения, прославления, чудодействия, и все являют миру одно изображение Царицы Небесной с Предвечным Младенцем и Богом, перед которым Она ходатайствует о нас в нашем спасении…
Божия Матерь — наша Ходатаица пред Престолом Царя Царствующих о том, чтобы мы достойно и праведно проводили земную жизнь, делали больше добра, любили Бога и ближнего, чтобы дорожили тем кратким временем, которое отводится нам в жизни земной, чтобы кропотливо и трепетно стяжали святость, чтобы достойно готовили себя к небесной жизни. Феодоровская икона Божией Матери защитница семейного благополучия, помощница в рождении и воспитании детей.

Феодоровская икона Божией Матери – величайшая святыня русского народа (25). Благодатный образ Пресвятой Богородицы осенял путь российского величия. Во все времена лик Небесной Владычицы на иконе был светозарным. Царские реставраторы, обновившие икону в конце XIX века, удивлялись тому, как замечательно сохранился дивный образ. Но едва лишь грянула на Руси великая смута в начале ХХ века, и был убит в Екатеринбурге император Николай II – лик Божией Матери на иконе потемнел.
Ныне скорбит Матерь Божия над российским позором. Но – просветляются иконы силой духовного подвига людей. К нему-то и призывает нас чудотворная Феодоровская икона Божией Матери, главная святыня Костромской земли. Очевидно, что только в воцерковлении потерявшего духовную Родину народа, в восстановлении постоянной молитвы и покаяния, в возрождении попранных святынь – единственный путь к спасению и преображению Человека и Отечества.
Пресвятая Богородица, моли Бога о нас!

Комментариев к записи ФЕОДОРОВСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ нет

ДЕНЬ НАРОДНОГО ЕДИНСТВА. АКТУАЛЬНОСТЬ И ВАЖНОСТЬ НОВОГО ПРАЗДНИКА. 23/02/2017

Икона Казанской Божией Матери, бывшая во Втором земском ополчении. XVII век
Икона Казанской Божией Матери, бывшая во Втором земском ополчении. XVII век

Икона Казанской Божией Матери, бывшая во Втором земском ополчении. XVII век

1. ВВЕДЕНИЕ. НОВЫЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПРАЗДНИК

В декабре 2004 года Указом Президента Российской Федерации утвержден новый государственный праздник – День народного единства. Мы впервые отмечали его 4 ноября 2005 года.
Что это за праздник? Почему празднование его установлено именно 4 ноября? Почему средства массовой информации говорили и о Смуте, и о Казанской иконе Божией Матери, и о Дне народного единства? Что между этими событиями общего? Почему телевизионные деятели так мало и неоднозначно освещают смысл нового праздника? Много вопросов возникло. Не все комментарии журналистов

Иван IV Васильевич Грозный (25.08.1530 – 18.03.1584) – великий князь московский и всея Руси с 1533 г., первый русский царь с 1547 г

Иван IV Васильевич Грозный (25.08.1530 – 18.03.1584) – великий князь московский и всея Руси с 1533 г., первый русский царь с 1547 г

были понятны. Я поставила перед собой цель: найти ответы на возникшие вопросы – и приступила к работе.
Перечитываю страницы истории конца XVI – начала XVII века – это время названо Смутным1. Возникло такое именование не только потому, что в Российском государстве воцарилась политическая Смута – разрушение общегосударственной власти, угроза потери национальной и религиозной независимости. Тяжелейшие потрясения, выпавшие на долю России в начале XVII столетия, значительным образом потрясли и самые основы всего русского духовного бытия. Во всяком случае, «брожение умов», потеря смысла жизни и исторической перспективы в народном сознании тоже стали одними из причин именования этого периода, как Смутного времени, ибо Смута властвовала в умах и душах людей.
Листая страницы прошлого, я заметила, что описание периода конца XVI — начала XVII веков вполне подходит для характеристики ХХ столетия и начала XXI века, потому что и мы сегодня также живем в эпоху

Федор Иванович (31.05.1557 -06.01.1598) – царь с марта 1584 г., последний русский царь из династии Рюриковичей.

Федор Иванович (31.05.1557 -06.01.1598) – царь с марта 1584 г., последний русский царь из династии Рюриковичей.

разлома. А, следовательно, должны задуматься над тем, как устроить жизнь настоящую и будущую через знание прошлого, должны понять значимость народного единства и своевременность нового праздника.

2. ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ. ДЕНЬ НАРОДНОГО ЕДИНСТВА
2.1. ОТЕЧЕСТВО – ДАР БОЖИЙ

История раскрывает смысл развития, как отдельного народа, так и человечества в целом. Но понимание смысла истории зависит не столько от знаний или научно-теоретических представлений человека, стремящегося к познанию истории, сколько от его религиозно-философского мировоззрения, а еще точнее – от его веры. Традиционная вера русского народа – православие. Поэтому обратимся к книге книг – Библии.

И.Глазунов. Легенда о царевиче Димитрии

И.Глазунов. Легенда о царевиче Димитрии

В Послании к ефесянам святой апостол Павел пишет: «…преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» [1, с.361].
Отечество – священно, оно не тождественно государству – политическому институту со всеми его несовершенствами. Против чужеземцев, пришедших превратить нацию в рабов, любой народ во все

Борис Годунов (ок.1552 – 13.04.1605 г.) – царь с 1598 г.

Борис Годунов (ок.1552 – 13.04.1605 г.) – царь с 1598 г.

времена сражается только и только за Отечество, какие бы символы ни были на знаменах. Русские люди пишут и мыслят Отечество с большой буквы. Для верующего человека Отечество – дар Божий, врученный для непрерывного национально-исторического активного созидания с его взлетами и неизбежными падениями.
«Храни и внимай благочестивый царь тому, что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать. Москва – Третий Рим», — провозгласил игумен псковского Елизарова монастыря старец Филофей (ок.1465-1542). Московское царство называлось преемником Византии не только в православном, но и в политическом

Голод при царе Борисе Годунове. Литография XIX в

Голод при царе Борисе Годунове. Литография XIX в

отношении. Идея великой православной державы Третьего Рима не просто помогала государственному строительству, но и создавала его мощную духовную опору. Она вдохновляла на создание мировой сверхдержавы и оказалась поистине пророческой на несколько последующих столетий [2, с.71].
К началу XVII столетия практически все в России были уверены: Российское царство – это богоизбранная держава,

С. Иванов. Смутное время.

С. Иванов. Смутное время.

«Третий Рим», «Новый Израиль», а русский народ – это «новый избранный народ», единственный «истинный народ христианский». И вдруг, буквально на глазах, всего за несколько лет «Новый Израиль» оказался почти до основания разрушен!
Будучи уверенным в особом, Богом данном, предназначении России, в том, что она будет вечно и неколебимо стоять под небесами, дьяк Иван

Ф. Снедецкий. Дмитрий Самозванец

Ф. Снедецкий. Дмитрий Самозванец

Тимофеев (Семенов) в своем «Временнике», объяснял «разорение» страны наказанием Господним «за грехи наша»: «Не чужие нашей земли разорители, а мы сами ее погубители». Таким образом, причины новой гибели России осмысливались в традиционном для русского православного сознания духе. Поэтому, помыслы и русских мудрецов и русского народа в период Смуты состояли в том, чтобы вновь обрести истинного царя – Помазанника Божиего, который вернет России милость Божию и восстановит в государстве порядок.
Но Господь милует только искренне раскаявшихся. Поэтому столь важным было признание всеобщности греха русского

Василий IV Иванович Шуйский (1552 - 12.09.1612) – русский царь в 1606-1610 гг

Василий IV Иванович Шуйский (1552 — 12.09.1612) – русский царь в 1606-1610 гг

народа, утерявшего «страх Божий»: «ибо согрешили все от головы до ног, от великих до малых: от святителя и царя, от иноков и святых, от младенца до старца». Отсюда возникает и определение главных способов спасения России от «разорения» — возвращение в сердца людей «страха Божия» и всеобще, всенародное покаяние. И русский народ с трудом, далеко не сразу, но сумел превзойти собственную гордыню и раскаяться в своих грехах»[3, с.255].

2.2. ПРЕОДОЛЕНИЕ СМУТЫ В XVII ВЕКЕ

Процесс всенародного покаяния начался с факта церковного прославления царевича Дмитрия (4). Инициатива всенародного покаяния была подхвачена и развернута патриархом

А.Васнецов. Гонцы. Смутное время в Кремле

А.Васнецов. Гонцы. Смутное время в Кремле

Гермогеном (13). В целях успокоения страны он свершил акт прощения и разрешения всех православных христиан за измены и клятвопреступления, совершенные против Бориса Годунова и Лжедмитрия. Главная задача этого обряда состояла, конечно же, в том, чтобы, получив прощение за прошлые измены, народ впредь не нарушал крестного целования.
Между тем положение в стране

В.Васнецов Бог Саваоф «… преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от которого именуется всякое отечество на небесах и на земле»

В.Васнецов Бог Саваоф «… преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от которого именуется всякое отечество на небесах и на земле»

оставалось напряженным. Вслед за Лжедмитрием I появились и другие самозванцы. Так летом 1607 г. в городе Стародбе объявился Лжедмитрий II (14). Кто был этот человек в действительности, неизвестно, но он уверял, что является царем Дмитрием Ивановичем, который во время боярского заговора в Москве чудесно спасся и теперь готов отомстить обидчикам. В начале июня 1608 г. он при поддержке Речи Посполитой начал наступление на Москву и встал

М.Нестеров. Дмитрий – царевич убиенный.

М.Нестеров. Дмитрий – царевич убиенный.

укрепленным лагерем в селе Тушино, что и объясняет его прозвище «Тушинский вор». На языке того времени, «вор» означало не столько грабитель, сколько смутьян, злоумышленник, преступник, выступающий против власти. Тушино самозванец сделал своей столицей и здесь обосновался его двор. В течение двух лет в Москве царствовал Василий Шуйский (9), а в Тушине – Лжедмитрий II. Каждому из них была подвластна значительная часть страны, каждый объявил себя единственным государем.
Занять Москву и завладеть вожделенной шапкой Мономаха «Тушинскому вору» не удалось, но по территории московского края вплоть до Волги бесчинствовали

Гермоген (ок.1530 – 17.02.1612) – патриарх Московский и всея Руси с 1606 г

Гермоген (ок.1530 – 17.02.1612) – патриарх Московский и всея Руси с 1606 г

шляхтичи. В 1608 г. отряды Лжедмитрия II разграбили Ростов и пленили митрополита Филарета. Насилие и грабежи вызвали волну народного возмущения. Особенно активно велась борьба с захватчиками на севере Московского государства.
В октябре 1608 г. отряды Лжедмитрия II добрались до Костромы и захватили власть. Но местные жители поднялись на тушинцев. Шли ожесточенные бои с польскими отрядами, многие города и селения костромской земли были сожжены и разорены. Часть костромичей заперлась в Богоявленском монастыре, но, истощив силы в неравной борьбе, вынуждена была сдаться. То же произошло в осажденном Крестовоздвиженском монастыре. После подавления восстания в разграбленной Костроме был оставлен большой

Лжедмитрий II

Лжедмитрий II

отряд поляков.
Что было делать? Как остановить противника? Решено было объединиться. В Галиче жители сформировали местное земское ополчение и обратились с призывом к другим городам, послав своих представителей в Солигалич, Чухлому, Вологду, Тотьму, Сольвычегорск и Великий Устюг. Отряд Галичского ополчения, насчитывавшего 5 тысяч человек, двинулись на освобождение Костромы.
После ожесточенного сражения, которое длилось на улицах города с 28 февраля по 3 марта 1609 г., Кострома была очищена от врага, который отступил и поспешил укрыться за стенами Ипатьевского монастыря (16). Началась осада монастыря. Ценой многих жизней была одержана победа – последний оплот тушинцев на территории нашего края пал. Выбитые из монастыря поляки бежали и у Святого озера были разгромлены. Теперь Кострома надежно прикрывала северные области Руси от интервентов [4, с.18]. А воевода Жеребцов повел ополчение на помощь осажденной поляками Троице-Сергиевой Лавре (17). Позднее отряды костромичей сражались под Клязьмой, Тулой, Переславлем-Залесским, Суздалем.
Но поляки не сдавались, и осенью 1609 г. интервенция приняла форму открытой войны. Смута в стране была в разгаре. Необходимо было объединить силы не только отдельных районов, но и силы всей России.
С декабря 1610 г. святейший патриарх начал рассылать по всей России грамоты с призывом к народному сопротивлению врагу. Глава Русской Церкви послужил примером в стоянии за православную веру, которому должны были последовать все православные христиане. В самую страшную годину Смуты именно Церковь стала духовным, идейным и организационным центром собирания народа на подвиг «самоустроения».
Русский народ, лишенный верховного политического и государственного руководства, но укрепившийся духовно и церковно, сам поднялся на защиту своей земли. Многочисленные земские ополчения – это результат народного творчества, когда «Земля» (то есть народ) сама встала на спасение Российского государства [3, с.261].
Осенью 1611 г. (18) по призыву «выборного от всей земли» посадского человека Козьмы Минича в Нижнем Новгороде началось формирование ополчения и сбор средств на воинские нужды — каждый горожанин отдавал две трети своего имущества. Одновременно Минин отправил послов к воеводе Зарайска Дмитрию Михайловичу Пожарскому (19), участвовавшего в организации Первого земского ополчения, просить князя возглавить Второе ополчение. Весной 1612 г. нижегородское войско под командованием Дмитрия Пожарского двинулось вверх по Волге через Юрьевец, Решму, Кинешму, Плёс и Кострому, пополняя свои ряды свежими силами и «многой казной».
Центром сбора русских земских ратей стал Ярославль. Именно здесь был сформирован «Совет всей земли» как пример нового всероссийского Земского правительства. Именно из Ярославля войска Второго ополчения двинулись на Москву [4, с.19]. Разгромив в открытом бою лучшее королевское войско гетмана Яна-Карла Ходкевича, ополчение Минина и Пожарского начало осаду Москвы (20). 22 октября 1612 г. штурмом был взят Китай-город, 26 октября сдался польский гарнизон Кремля. 27 октября русская рать торжественно вступила в разоренную столицу (21).
Так объединенными усилиями русский народ освободил Родину и от польских интервентов, и от лжецарей, и от правителей нецарской крови. Теперь необходимо было решить вопрос, кого избрать на царский престол. В начале 1613 г. в Москве для принятия этого решения собрался Земский собор. В итоге выбор пал на сына (22) боярина Федора Никитича Романова, к тому времени носившего титул патриарха Филарета, и его жены Ксении Ивановны, урожденной Шестовой (23), постриженной в монахини под именем Марфы. Шестнадцатилетний Михаил Федорович Романов (24) оказался ближе всех по родству с прежними русскими царями – он был внучатым племянником первой жены Ивана Грозного Анастасии Романовны Захарьиной-Юрьевой. Узнал он о своем избрании на царство в Костроме.
Земский собор 1613 года созывался для предотвращения междуцарствия, он положил конец развалу русского государства и католическим проискам, призвав на Российский престол новую династию и засвидетельствовав соборной клятвой свою вечную верность роду Романовых как Богом данных России царей.
Итак, важнейшим условием спасения России в годы Смутного времени стало:
1. искреннее, сердечное покаяние, укрепившегося духовно, русского народа,
2. его соборное единство,
3. отречение от притязаний на самовластье, подчинение «игу и бремени» власти богоданной, воплощенной Помазанником – Православным Русским Царем [3, с.263].

2.3. НЕБЕСНАЯ ЗАСТУПНИЦА РУСИ. КАЗАНСКИЙ ОБРАЗ БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Теперь предстоит выяснить, почему в память об избавлении от иноверцев и о прекращении Смутного времени Русская Православная Церковь 22 октября (4 ноября по новому стилю) ежегодно празднует Пресвятую Богородицу, в честь Ее иконы, именуемой «Казанская» (1).
В 1611 г. в лагерь Первого земского ополчения неким протопопом был принесен из Казани список (копия) чудотворного образа. Зимой 1612 г. протопоп перенес его в Ярославль, куда в конце марта того же года привел свою рать князь Пожарский. Ополченцы верили, что именно помощь Божией Матери, явленная через эту икону, определила победу Первого ополчения при взятии Новодевичьей обители под Москвой. Казанский образ Богородицы стал палладиумом рати и сопровождал ополчение, возглавляемое князем Пожарским, в походе к столице.
Зная, что бедствие попущено за грехи, весь народ и ополчение наложили на себя трехдневный пост и с молитвой обратились к Господу и Его Пречистой Матери за небесной помощью. Молитва была услышана. От находившегося в плену у поляков святителя Арсения (впоследствии епископа Суздальского) пришла весть, что ему в видении было открыто о перемене суда Божия на милость, по заступничеству Пресвятой Девы. Воодушевленные известием, русские войска 22 октября 1612 года освободили Москву от польских захватчиков.
Со времени восшествия на престол Михаила Федоровича Романова Казанская икона сделалась семейной в царском роде. Было установлено празднование в Москве Казанской Божией Матери два раза в год: в день обретения иконы 8 июля и в день очищения Москвы от поляков 22 октября, с учреждением двух крестных ходов из Успенского собора во Введенскую церковь, где князем Пожарским поставлен был верный список с чудотворной иконы Казанской. В 1649 году царь Алексей Михайлович установил 22 октября праздновать по всей России. Казанская икона Божией Матери, наша заступница во время великой Смуты конца XVI — начала XVII века, и спустя столетия – всенародная святыня, знамение небесного покрова Богородицы2 [5, с.126].

2.4. ВЕЛИКАЯ СМУТА ХХ — ХХI ВЕКОВ

XX век – начало XXI столетия историки называют Смутным временем. Почему так долго длится эта Смута? Не повторяются ли ошибки прошлого? Весь мир не без корыстного интереса ждет, что же скажет страна Достоевского на вызовы третьего тысячелетия, сумеет ли она с национальным достоинством переосмыслить свою историю, с чем пойдет в будущее.
«Перестали понимать русские люди, что такое Русь! Она есть подножие Престола Господня. Русский человек должен понять это и благодарить Бога за то, что он русский», — эти слова всенародного российского пастыря, святого праведного отца Иоанна Кронштадтского злободневны сегодня, когда решается судьба Отчизны. Наше будущее зависит от того, сумеем ли мы ныне восстановить историческую преемственность русской жизни, осознать себя продолжателями великого русского дела, хранителями и защитниками духовных сокровищ тысячелетней российской истории [6, с.7].
Бесспорный духовный лидер русского зарубежья архиепископ Аверкий в 1968 году сказал: «Всякому разумному верующему русскому человеку должно быть совершенно ясно, что если первое Смутное время продолжалось всего лишь 15 лет, а нынешнее второе, во много раз более страшное, Смутное время длится уже свыше 50 лет, то это только потому, что нет прежней горячей веры в русских людях, нет настоящего покаянного чувства, нет подлинной действенной молитвы и должного упования на помощь свыше…»[6, с.309]. Важно осознать религиозный характер Второй Великой Смуты.
«Разрушалась Россия сознательно, – пишет в своих воспоминаниях обер-прокурор Священного Синода князь Николай Давыдович Жевахов, – и ее развал явился не результатом теоретических ошибок и заблуждений идейных борцов революции, а выполнением давно задуманных, гениально разработанных программ, обрекавших Россию на вымирание… К концу 1917 года все эти программы были уже окончательно выполнены, и по всей России царил неописуемый террор, посредством которого новая власть закрепляла позиции, завоеванные глупостью, изменой и предательством вожаков русского народа. Основная цель русской революции состояла в истреблении христианского населения России. Задача революции 1917 года заключалась в уничтожении России и образовании на ее территории… опорного пункта для последующего завоевания западно-европейских христианских государств… Впереди ожидали гонения на Православную Церковь, расхищение несметных богатств России, поголовное истребление христианского населения, мучения, пытки, казни… Не было ничего нового в этих попытках уничтожить христианство и завоевать мир, и только безверие, с одной стороны, и глубокое невежество, с другой, не позволяли одураченным людям видеть в происходящем отражения давно забытых страниц истории» [6, с.267].
История ХХ века… Что это, если не Великая Смута?3 За многие десятилетия беспрерывных социальных катаклизмов, оголтелой русофобии и ожесточенного богоборчества неузнаваемо искалечено национальное самосознание народа, подорваны религиозные корни русского бытия, доведено до критически низкого уровня нравственное состояние общества.
На рубеже веков инородцы и иноверцы, прикрываясь лживыми лозунгами лукавой «демократии», захватили в России рычаги государственной власти, рассекли наш народ на части нелепыми границами, разрушили тысячелетнее державное наследие Российской империи, лишили русских людей законного права распоряжаться на собственной земле, владеть ее богатствами и пользоваться плодами собственного труда. Сегодня статус русских регионов гораздо ниже, чем у любого «национального» субъекта Российской Федерации. Так, Государственная Дума в 2006 году дополнительно увеличила финансирование Саратовской области на 2 млрд. руб., а Чечни, которая территориально втрое меньше, на 9 млрд. руб., в то время как ее глава А.Алханов заявляет, что республика живет в правовом поле России, но по Конституции Чечни. Судя по всему, никто из власть держащих особо не радеет о русских интересах, о будущем Великой России, а «народ безмолвствует»: Смута в умах и душах людей…
Период смуты всегда отмечен нарушением прежнего порядка, хаотичностью и неопределенностью бытия. Смутное время – это либо прелюдия к переходу общества на более высокий социально-политический, экономический, культурный уровень, либо свидетельство деградации. Смутное время на Руси обычно завершалось тогда, когда народ осознавал, что Отечество в опасности, объединялся и твердо выступал за него. Борьба русского народа за свободную и достойную жизнь на земле продолжается. Я верю, что Россия «вернется к свободному самоутверждению и самостоянию, найдет свой здравый инстинкт самосохранения, примирит его со своим духовным самочувствием и начнет новый период своего исторического расцвета» [7, с.24].

3. ВЫВОД. АКТУАЛЬНОСТЬ И ВАЖНОСТЬ НОВОГО ПРАЗДНИКА

Рассмотрение значимости нового праздника я считаю актуальным и очень важным делом, потому что каждый из нас должен понять следующее.
1. Величайшая смута в истории Руси-России продолжается.
2. Преодоление трудностей – в возрождении духовности в человеке.
3. Сила народа в его единстве.
Смутное время конца XVI — начала XVII веков предшествовало и определило создание единой могучей державы именно потому, что против иноземного владычества поднялся народ, осознавший свое достоинство, величие и единство. В ХХ веке в результате утраты значительной частью русского и советского народа реального представления о мире и о своем месте в нем, утраты глубинного самосохранения и национального достоинства смута привела к крушению сверхдержавы.
Много лет назад Федор Михайлович Достоевский гениально сформулировал мысль: русский и православный – синонимы, русский без православия – дрянь. В русском понимании человек – это Божие создание. И испокон века на Руси считается святостью духовная непорочность, чистота, совершенство – все то, что относится к Божеству, к истинам веры. Православие объяснило русскому человеку смысл его пребывания на Земле, ибо дало ответ на вопрос – зачем живет человек? И ответ этот связан с идеей всеобщего спасения и воскресения.
В настоящее время представление о нравственных нормах и вечных ценностях настолько искажены в человеческом сознании, что люди просто не осознают всей сложности и опасности сложившейся в стране ситуации, да порой ни о чем и не задумываются. Между тем, «в той земле все злое сотворяется, татьбы (кражи, грабежи), и разбой, и убийство, и обида, и всему царству оскудение великое, которая порабощена», а «порабощенный человек срама не боится, чести себе не добывает» [2, с.84]. Русский человек, утратив традиционную православную веру, сегодня рискует потерять и Родину.
Нам надо уяснить одну простую мысль, высказанную известным философом Николаем Бердяевым: «Перед Россией стоит роковая дилемма. Приходится делать выбор между величием, великой миссией, великими делами и совершенным ничтожеством, историческим отступничеством, небытием. Среднего, «скромного» пути для России нет» [2, с.430].
Поэтому появление в календаре Дня народного единства я считаю актуальным и очень важным, и верю, что понимание истинного смысла этого праздника поможет нам сделать осознанный выбор и верно определить будущее нашей Отчизны.

« Приложение I

ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА. СМУТНОЕ ВРЕМЯ КОНЦА XVI — НАЧАЛА XVII ВЕКА

Смутное время, Великое Московское разорение, Лихолетье – таково устоявшееся в исторической науке и литературе обозначение периода государственного кризиса в конце XVI — начале XVII века. Предпосылок для Смуты было много.
Так, в годы опричного правления царя Ивана IV (2) и неудачной для России Ливонской войны на страну обрушился целый ряд бедствий, породивших социальную напряженность во всех слоях русского общества. Уходя от налогового бремени, многие русские люди бежали на окраины страны, превращаясь в вольных людей – казаков. Именно в эти годы интенсивно заселялись степные пространства на юге страны. Правительство, обеспокоенное массовым бегством тяглого населения в 90-е г.г. XVI века, временно запретило переход крестьян от одного владельца к другому в Юрьев день (указ 1592-1593 гг.) и установило пятилетний срок розыска и возврата беглых тяглецов на старое место (указ 1597 г.). Так был сделан решительный шаг к полному закрепощению крестьян.
В 1584 году после смерти Ивана Грозного царем стал его 27-летний сын Федор (3). В период его царствования вся полнота власти принадлежала боярину Б.Ф.Годунову. 15 мая 1591 года в Угличе при невыясненных обстоятельствах погиб сводный брат царя Дмитрий Иванович (4), Федор Иванович умер бездетным. Таким образом, династия Рюриковичей пресеклась, в стране разразился династический кризис. Созванный в феврале 1598 г. Земский собор избрал новым царем Бориса Федоровича Годунова (5). Он стал на Руси первым «выборным царем» и продолжил политику Ивана Грозного более мягкими средствами.
Начало XVII века ознаменовалось страшным трехлетним голодом (6) и массовым мором, погубившим до трети населения страны. В одной лишь Москве на трех братских кладбищах («скудельницах») захоронили более 127 тысяч людей. Повсеместно помещики, оказавшиеся не в состоянии кормить своих холопов и дворовых слуг, выгоняли их из своих усадеб. Обреченные на голодную смерть люди объединялись в разбойничьи отряды (7), грабившие и разорявшие целые округи. То была первая волна смуты. По самым осторожным подсчетам это стихийное и пока еще явно разбойничье движение охватило 19 западных, центральных и южных районов страны. Все эти события самым отрицательным образом сказались на авторитете царя Бориса Годунова, не имевшего в глазах современников того сакрального значения, которое было у прежних «прирожденных» государей. В этих условиях стало неизбежным появление царей-самозванцев.
В 1601 г. в Речи Посполитой объявился молодой человек, выдававший себя за чудесным образом спасшегося царевича Дмитрия. Историки предполагают, что это был Юрий Богданович Отрепьев, сын небогатого галичского дворянина, ставший монахом московского Чудова монастыря под именем Григорий. В русскую историю этот самозванец вошел под именем Лжедмитрия I (8). В Польше, куда бежал Григорий, он обрел покровителя – воеводу города Сандомира Юрия Мнишека. Договорились, что Григорий женится на его дочери Марине, а когда сядет на русский престол, отдаст ей во владение Новгородскую землю. Речи Посполитой он обязался передать Смоленскую и Северскую земли. Заручился самозванец и поддержкой католической церкви. Тайно приняв католичество, Отрепьев после восшествия на престол должен был ввести католичество на русских землях. В конце 1604 г. с небольшим отрядом своих сторонников самозванец вступил в пределы Московского государства. Он шел к столице через Чернигов и Северские земли, где находилось немало казаков и холопов, недовольных политикой Годунова. Войско Отрепьева росло с каждым днем. На его сторону один за другим переходили русские города. Повсюду радостно встречали законного царя Дмитрия.
В апреле 1605 г. наследником внезапно скончавшегося Бориса Годунова стал его 16-летний сын Федор. Однако царствование Федора оказалось быстротечным. Люди Лжедмитрия, расчищая самозванцу дорогу к трону, проникли в Кремль и сначала удавили овдовевшую царицу, а затем удушили самого юного государя. А в июне 1605 г. так называемый царевич Дмитрий Иоанович торжественно вступил в Москву и венчался на царство. Ему удалось склонить на свою сторону большинство Боярской думы.
Народ поначалу приветствовал самозванца, поскольку связывал с ним надежды на доброго государя. В этом и заключался успех столь легкого восшествия Отрепьева на российский престол. Однако Лжедмитрий не оправдал ни надежд Польши, ни чаяний собственного народа. Он оказался между двух огней: взяв обязательства перед поляками, должен был выполнить их, но понимал, что это вызовет недовольство в России. Поэтому Отрепьев не торопился ни отдавать русские территории Речи Посполитой, ни вводить в стране католичество. Вместо обещанных земель полякам предложили денежный выкуп. Повседневная деятельность нового царя и его ближайшего окружения, выказанное им открыто пренебрежение старорусским обычаям, вызвало резкое неприятие и церкви, и боярства, и большинства посадских людей. Особенно недовольны были москвичи, страдавшие от произвола казачьего и шляхетского окружения самозванца. До крайности накалила обстановку его женитьба на знатной полячке Марине Мнишек, пышная свадьба с которой состоялась 8 мая 1606 г. Вместе с Мариной прибыла многочисленная вооруженная свита, наводнившая Москву. Поляки вели себя нагло и бесцеремонно: вламывались в дома, грабили народ, пускали в ход сабли, оскорбляли и обижали русских людей, смеялись над православной верой, то есть вели себя как захватчики. В народе пошли толки о том, что царь отвернулся от православных обычаев и потворствует латинянам. 17 мая столица восстала, а бояре расправились с Лжедмитрием. Труп Отрепьева выволокли за Спасские ворота и сожгли, а пеплом, по легенде, зарядили пушку и выстрелили в сторону Польши. Лжедмитрий стал первым русским царем, убитым в результате дворцового переворота.
Новым царем был наскоро, без созыва Земского собора, прямо на Красной площади, «выкрикнут» старый знатный московский боярин Василий Иванович Шуйский, возглавивший заговор против Лжедмитрия I и давно желавший надеть государев венец. Однако прекратить «междоусобную брань» в Московском государстве новый властитель не смог: когда началась польская интервенция в русские земли, собственные бояре свергли Василия Шуйского, насильно постригли его в монахи и выдали полякам.
В 1610 г. власть в Москве захватило боярское правительство, состоящее из семи бояр – «Семибоярщина». Это правительство, ориентированное на собственные интересы, признало русским царем польского королевича Владислава, сына Сегизмунда III, и в ночь с 20 на 21 сентября 1610 г. тайно впустило польские войска в Москву и в Кремль. Тогда же шведы, нарушив союз с Россией, захватили Новгород. Таким образом, над Российским государством нависла угроза полной гибели…

« Приложение II

КАЗАНСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ – ЗНАМЕНИЕ НЕБЕСНОГО ПОКРОВА БОГОРОДИЦЫ

В мировой истории есть события, которые навечно сохраняются в памяти человечества. К их числу относится блистательная победа нашего народа в Сталинградской битве, которая по размаху, напряжению и последствиям превзошла все вооруженные столкновения прошлых времен. Именно Сталинградская битва стала переломной в ходе всей Второй мировой войны.
Исследователи анализировали главным образом соотношение техники, людских резервов, боевой подготовки и морального уровня как советских, так и гитлеровских войск. Однако за рамками научных монографий оставалось нечто, стоявшее за пределами человеческого познания и потому тщательно сокрытое в секретных папках спецгосхранов.
В Государственном архиве России хранится отчет уполномоченного Совета по делам Русской Православной Церкви по УССР товарища Ходченко председателю этого Совета Г.Г.Карпову. В нем штатный атеист, борец с религией доносил вышестоящему начальству о том, что напрямую расходилось с его собственными взглядами и убеждениями. А писал он ни много, ни мало о Чуде, свидетельницей которого была целая воинская часть, прибывшая на Украину со Сталинградского фронта.
После сокрушительного поражения под Москвой германское командование рассчитывало нанести главный удар на южном участке с задачей прорваться через Ростов к Сталинграду и на Северный Кавказ, а оттуда к Каспийскому морю и на север вдоль Волги. Поэтому оборона Сталинграда представлялась советскому руководству важнейшей стратегической задачей.
В сентябре 1942 года фашисты готовились к последнему, «генеральному» штурму крепости на Волге. К этому времени в их руках уже находилась большая часть города. В течение месяца шли тяжелые уличные бои за каждый квартал, дом, за каждый метр приволжской земли. 11 ноября нацисты предприняли очередную попытку штурма города. Наши войска оказались рассеченными на три части. Но вот в самый критический момент битвы бойцы одной из частей прославленной армии увидели нечто такое, что заставило их содрогнуться: в ночном осеннем небе Сталинграда появилось Знамение [7, с.175-177].
К сожалению, в отчете уполномоченного не сказано, что именно увидели воины. Можно только предполагать, что Сталинградское знамение и явление Казанской иконы Божией Матери в Сталинграде связаны между собой. Ведь знаменитая битва началась с молебна перед этой иконой, только после него был дан сигнал к наступлению. Чудотворная икона находилась среди наших войск на правом берегу Волги, перед ней непрестанно служились молебны и панихиды, кропили солдат святой водой.
В том, что люди видели Богородицу, сомневаться не приходится. Ее явления во время Великой Отечественной войны случались неоднократно, подтверждение тому множество свидетельств. Так во время штурма Кенигсберга в 1944 году священники, отслужив молебен, пошли с иконой к передовой. Бойцы с недоумением смотрели на идущих в полный рост молитвенников: со стороны немцев была такая стрельба – огненная стена! Но вдруг огонь неприятеля прекратился. Был дан сигнал, и наши войска начали общий штурм города с суши и с моря. Произошло невероятное: немцы гибли тысячами и тысячами сдавались в плен. Потом в один голос пленные рассказывали: перед самым русским штурмом «в небе появилась Мадонна (то есть Богородица), которая была видна всей немецкой армии, и абсолютно у всех отказало оружие, солдаты не могли сделать ни единого выстрела».
Заступничество Царицы Небесной очевидно, более того, объяснимо, даже для прагматиков. Третий Рейх, поправший все Божии и человеческие законы, провозгласивший расизм своей официальной идеологией, стремился к истреблению одних и порабощению других народов. Вожди нацистской партии открыто отвергали нравственные ценности христианства и предпринимали мракобесные опыты по возрождению древнегерманского языческого культа. Крестный отец германской религии будущего, уроженец Прибалтики, Альфред Розенберг писал: «Национал-социализм и христианство непримиримы. Христианский крест должен быть изгнан из всех церквей, соборов и часовен и должен быть заменен единственным символом – свастикой». Таким образом, целью войны для Гитлера и его приспешников было не только расчленение нашей страны и порабощение славянских народов, но и жестокое гонение и уничтожение Православной Церкви.
Удивительно, что по замыслу фашистов годом основания «немецкой национальной церкви» должен был стать 1943 год, а по замыслу советского руководства в том же 1943 году должна была закончиться «безбожная пятилетка», во время которой планировали закрыть последний храм и уничтожить последнего священнослужителя. Вместо этого, 8 октября 1943 года был образован Совет по делам Русской Православной Церкви при Совнаркоме СССР, в компетенцию которого входило содействие в установлении связей между Правительством и Московской Патриархией.
Когда началась Великая Отечественная война, Патриарх Антиохский Александр III обратился с посланием к христианам всего мира о молитвенной и материальной помощи России. Для изъятия воли Божией и определения судьбы страны и народа России был избран молитвенник за нее – Митрополит гор Ливанских Илия. Владыка затворился в каменном подземелье, где не было ничего, кроме иконы Божией Матери, и стоя на коленях, молился без сна и без отдыха. Через трое суток бдения ему явилась в огненном столпе Сама Богородица и объявила: «Должны быть открыты во всей стране храмы, монастыри, духовные академии и семинарии. Сейчас готовятся к сдаче Ленинграда, сдавать нельзя, это избранный город. Пусть вынесут чудотворную икону Казанскую и обнесут ее крестным ходом вокруг города, тогда ни один враг не ступит на святую его землю. Перед Казанской иконой нужно совершить молебен в Москве; затем она должна быть в Сталинграде, сдавать который врагу нельзя. Казанская икона должна идти с войсками до границ России. Когда война окончится, должно приехать в Россию и рассказать о том, как она была спасена. Если все, что определено, не будет выполнено, Россия погибнет». Митрополит Илия связался с представителем Русской Церкви, с советским правительством и передал им все, что было ему сказано (письма и телеграммы владыки и теперь хранятся в архивах).
Сталин вызвал к себе митрополита Ленинградского Алексия (Симанского) и местоблюстителя патриаршего престола митрополита Сергия (Старогородского) и обещал исполнить все, что передал митрополит Илия. Все произошло так, как и было предсказано. Из Владимирского собора вынесли Казанскую икону Божией Матери и обошли с ней крестным ходом вокруг Ленинграда, город был спасен. Чудом, явленным молитвами и заступничеством Богородицы, были спасены Москва и Сталинград.
И еще один факт: Киев – матерь городов русских был освобожден советскими войсками 4 ноября 1943 года, в день празднования Пресвятой Богородицы, в честь Ее иконы, именуемой «Казанская».
В исторические лихолетья всероссийское объединение с Церковью Православной Церковью не раз спасало страну. К такому единению призвала нас она 4 ноября 2005 года. В праздник почитания Казанской иконы Божией Матери – хранительницы Земли Русской, Церковь в лице Первосвятителя Святейшего Патриарха Алексия II, выполняя свое предназначение, призвала народы обратиться с доброй душой друг к другу, сплотиться с целью спасения России, подобно историческому сплочению 1612 г., призыву Минина и Пожарского.

« Приложение III

О СМУТНОМ ВРЕМЕНИ ХХ ВЕКА

Традиция празднования 7 ноября годовщины Великой Октябрьской социалистической революции укоренила в сознании многих граждан убеждение, что с царизмом было покончено именно благодаря революционной деятельности большевиков. Как-то забывалось, что прежде октябрьского переворота произошла февральская буржуазная революция, что именно после нее были арестованы и находились под строгой охраной Николай II, его родные, близкие, сподвижники. Царя и его семью можно было без особых хлопот выпроводить за рубеж, в частности, к их родственникам, царствующим в Великобритании. Но буржуазные демократы этого не сделали, что предопределило трагическую гибель не только царя и царицы, но и их ни в чем не повинных детей.
Как известно, Николай II, подобно последнему генеральному секретарю КПСС, добровольно-принудительно отказался от власти. Однако генсеку посчастливилось благоденствовать и после падения с высоты иерархической пирамиды. Это свидетельствует о том, что он не был противником для тех, кто совершал в СССР буржуазную революцию сверху, он был их сторонником и пособником.
Победа буржуазии в России означала, что с этой поры знатность, заслуги перед Отечеством (или царем, правящей партией) уступили место капиталу, изворотливости, умению накапливать, добывать и преумножать деньги. Восторжествовала идеология личного благоденствия, обогащения любой ценой. В начале ХХ века она не могла прочно укорениться в стране, где народ и большинстве своем аристократия не привыкли поклоняться «золотому тельцу». Не случайно даже некоторые русские богачи материально поддерживали большевиков, признавая их правду. Не случайно значительная часть царских офицеров и генералов не только за страх, но и за совесть служили Красной Армии, сражаясь за целостность государства Российского.
Свергнуть царизм первая буржуазная российская революция смогла достаточно просто, однако ее торжество оказалось скоротечным, временным, подобно правительству того периода. У нее не оказалось глубоких корней в российском обществе. Буржуазная идеология оказалась чуждой для значительной части аристократии, творческой и технической интеллигенции, разночинцев, подлинных православных крестьян. Свержение Временного правительства и победа большевиков в Гражданской войне были результатом комплекса факторов, но один из наиболее существенных был фактор духовный. Это было поражение буржуазного, или мещанского, низменно-материального духа и индивидуализма.
Однако, показательно, что уже через десятилетие после окончания Гражданской войны в России снова стала складываться буржуазно-революционная ситуация. Материальные ценности стали привлекать многих советских чиновников, служащих, рабочих, военачальников, партработников или их близких. Далекие коммунистические идеалы становились все более чуждыми этим людям (впечатляющие реалистические образы «совбуржуев» воплощены в произведениях Маяковского, Заболоцкого, Булгакова, Зощенко и других писателей). Эта готовность паразитировать на ослабленном общественном организме – характерная черта определенной категории людей в благоприятной для них исторической ситуации. Но если общество может оправиться от такого потрясения, значит, есть в нем силы, умеющие преодолеть, перебороть, подавить хищные инстинкты беспринципного собственника, озабоченного только личными интересами.
Такие силы в русском обществе нашлись после Гражданской войны. Но их не оказалось во времена брежневско-горбачевско-ельцинские, да и современный период в этом отношении мало чем от них отличается к лучшему. В этом принципиальная разница между двумя революционными периодами ХХ века. Первый был кровавый, разрушительный, принесший огромное количество жертв и разруху. Однако последствия его были созидательными, потому что в стране был установлен жесткий государственный порядок, не позволивший паразитическим группам и прослойкам присваивать национальные богатства. Второй революционный период был сравнительно мирным, почти бескровным, сам по себе не сопровождался миллионами жертв и разрухой. Однако последствия его оказались губительными для общества, потому что власть в стране захватили предатели и мошенники от финансов и политики.
22 августа 1991 года. Бурное ликование московской интеллигенции по случаю победы ельцинистов. Радостные митинги и демонстрации по случаю свершившейся бескровной революции. «Обреченная на гибель русская интеллигенция торжествовала Революцию, как свершение всех своих исторических чаяний. Происходило трагическое недоразумение: вестника гибели встречали цветами и плясками, принимая его за избавителя. Русское общество, уже много десятилетий жившее ожиданием революции, приняло внешние признаки… за сущность события и радовалось симптомам гангрены, считая их предвестниками исцеления. Эти месяцы были вопиющим и трагическим противоречием между всеобщим ликованием и трагической действительностью. Все дифирамбы в честь свободы и демократии – все митинговые речи и газетные статьи того времени – были нестерпимой ложью…» Как верно сказано! Но сказано в начале 1918 года Максимилианом Волошиным. Удивительно, но и в те давние, и в недавние времена наименее понятливой частью общества оказалась интеллигенция, привыкшая питаться иллюзиями, заниматься самообманом, не забывая при этом прислуживать имущим власть и капитал [2, с.382].
В конце ХХ века в ельцинской России власть захватили олигархи. В книге американского историка и публициста Пола Хлебникова «Крестный отец Кремля Борис Березовский» главный герой сам назвал олигархов «семибанкирщиной»: аналогия с «семибоярщиной» полная и не случайная. Но особенность «семибанкирщины» в России конца ХХ века заключается в том, что она выражена не столь очевидно, как в начале XVII века. Потому что в настоящее время стало актуально не просто «жизненное пространство» и не территории сами по себе, а тот доход, который они могут принести: экологическая и экономическая эксплуатация стали приоритетными для всех крупных капиталистических государств. Получается так, будто расхитители национальных богатств вовсе не предают Россию, а только продают природные ресурсы. Такой нехитрый подлог (предательство под видом «продательства») вполне удовлетворил тех, кто имел необоримое желание воспользоваться распродажей национальных богатств для личного обогащения.
А общество уже было подготовлено к благосклонному отношению к предательству благодаря идеологической обработке: понятие «патриот» сумели опорочить и опозорить; «советский» стал «совком» или «красно-коричневым» (гнуснейший намек на сходство коммунизма и фашизма»), СССР стали преподносить как «империю зла»; Сталина – при котором советский народ улучшал свое благосостояние, увеличивался в числе и победил в неимоверно тяжкой войне, – стали проклинать, а Ельцина – при котором народ стал беднеть и вымирать – провозгласили «отцом русской демократии». Переворот произошел с молчаливого одобрения значительной части граждан. Само общество в смятении приняло активное участие в «продательстве» [2, с.85].
Как видим, в разных исторических эпохах ситуации не меняются, меняется народ. Точнее сказать – меняется та значительная часть социума, которая принимает решения о судьбе страны.

Комментариев к записи ДЕНЬ НАРОДНОГО ЕДИНСТВА. АКТУАЛЬНОСТЬ И ВАЖНОСТЬ НОВОГО ПРАЗДНИКА. нет

ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

Славянские каменные идолы
Славянские каменные идолы

Славянские каменные идолы

Известия летописей, находки археологов, записи старинных обычаев и поверий, сделанные учеными XIX в., позволяют буквально по крупицам воссоздать религиозную систему восточных славян.

Во второй половине I тысячелетия н. э. главным божеством восточных славян был Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. С. М. Соловьев, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил еще и другое имя — Сварог; некоторые исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня. Сварог породил двух сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В Ипатьевской летописи сказано: «И по сем (т. е. после Сварога) царствовал сын его, именем Солнце, его же называют Даждьбог…» Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и огонь: «Огню молятся,

Стороны збручского идола.

Стороны збручского идола.

зовут его Сварожичем». Сварог-Перун в народном воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого было направлено против злых духов; вероятно, действию злых духов приписывали сгущение атмосферы, прекращавшееся после грозы. Народные обычаи оказались настолько сильны, что еще в XIX в. многие люди, особенно в сельской местности, во время грозы затворяли окна, опрокидывали вверх дном сосуды (например чайные чашки и рюмки), веря, что злые духи, гонимые молнией, стараются спрятаться в

Генрих Семирадский. «Ночь на Ивана Купалу»

Генрих Семирадский. «Ночь на Ивана Купалу»

каком-нибудь отверстии. На связь Сварога-Перуна с оружием указывает обычай клясться перед Перуном, положив рядом оружие.

Среди славян было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался Хоре (Хорос) или Ярило. Обожествлялись также месяц и звезды, находившиеся с Солнцем в «родственных» отношениях.

Святовит, идол в храме Аркона по описанию Саксона Грамматика, 1834 год

Святовит, идол в храме Аркона по описанию Саксона Грамматика, 1834 год

Бог Волос (Велес) считался покровителем скота. В летописи он назван «скотьим» богом. Бога ветра и повелителя вихрей звали Стрибогом. Наибольшие разногласия вызывает славянское божество по имени Симаргл (Семаргл), идол которого упоминается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме в Киеве. Исследования современных ученых указывают на его иранское происхождение — он близок к персидскому Симургу (вещей птице в иранской мифологии).

Мокошь (Макошь) — женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца. Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. богиню плодородия. Другие предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но об ее присутствии можно узнать по жужжанию веретена. Ее представляют в виде женщины с

«Русалка». Рисунок Ивана Билибина, 1934 год

«Русалка». Рисунок Ивана Билибина, 1934 год

длинными руками. Еще в XIX ст. крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. В XVI в. на исповеди священник укоризненно спрашивал женщин: «Не ходила ли к Мокоши?» По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.

Трудно сказать, были ли у восточных славян жрецы,— точных сведений о них нет. Лишь изредка летопись называет таинственных «волхвов», явно связанных с языческими верованиями и долгое время боровшихся против христианства. Однако их роль в религиозных обрядах неясна. Скорее всего,

Курган на острове Рюген

Курган на острове Рюген

культовые ритуалы совершались старейшинами племени и рода или князьями. В княжеском кургане Черная Могила, наряду с другими вещами, археологи обнаружили предметы культового назначения — бронзового идола, жертвенный нож, игральные кости, служившие, вероятно, для обрядовых гаданий.

В летописях нет никаких известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое представление о том, как выглядели восточнославянские языческие святилища. Они располагались обычно на вершине холма или на большой поляне в лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы, иногда с чуть приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревянный столб (идол), а рядом — жертвенник, где и сейчас еще находят кости животных, принесенных в жертву. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» — изображение, идол), а те, где приносились жертвы (требы),— «требища». Возможно, первоначально, в глубокой древности, жертвенниками служили горы, скалы, камни огромной величины, деревья с большими кронами. Одно из таких святилищ, посвященных Перуну, согласно Новгородской летописи, находилось в урочище Перынь близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 г. был срублен и сброшен в реку Волхов.

Ров, окружавший культовую площадку, имел восемь дугообразных выступов в виде цветка, на которых разжигали ритуальные костры во время языческих праздников, а на восточном выступе горел неугасимый огонь. В центре возвышались вертикальный столб или статуя бога, вокруг которой располагались изображения других славянских божеств.

Из поколения в поколение передавалось предание о священном Перуновом холме. Даже в XIX в. моряки, проходившие на судах мимо Перыни, бросали в воду монеты — приносили жертву Перуну.

В славянских поселениях находят каменных и деревянных идолов — фигуры богов. Так называемый Новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке русла Шексны и Белозерского канала, высечен из гранита. Его высота — 0,75 м. Примитивным рельефом выполнены глаза, рот и подбородок. Голова идола увенчана шапкой.

Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый Збручский идол, найденный в XIX в. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представляет собой высокий четырехгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо — мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырех божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от нее изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего, это Перун. Справа от главной богини помещено еше одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне — изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин — это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе — три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю.

У славян были распространены деревянные статуи. В «Повести временных лет» автор-христианин упрекает язычников, что их боги — «не суть бози, но древо». Около 980 года киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромные идолы языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него были серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян, судя по описаниям, — столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы. Представление о них дают деревянные скульптурные находки из новгородских раскопок. Это палочки с навершиями, вырезанными в виде головы мужчины. По-видимому, это фигурки «домовых» — покровителей семьи и защитников от злых духов.

Восточные славяне-язычники приносили в жертву идолам животных, зерно, различные подарки: совершались и человеческие жертвоприношения. Возле изображений языческих богов происходили гадания, ритуальные жребии, давались клятвы.

В древних курганах найдено множество металлических подвесок-амулетов, которые носили на груди подвешенными на цепочках. Среди подвесок встречаются ложечки (символ сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства и сохранности), а также топорики, мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое значение.

Встречаются амулеты, называемые «коньками». Конь был символом добра и счастья и связывался с культом Солнца. Может быть, поэтому на многих коньковых подвесках имеются солнечные знаки — так называемый циркульный орнамент, состоящий из кружочков с точкой в центре.

Были распространены также подвески в виде собак, зайцев, соколов, оленей, уточек, рыб. Но больше всего найдено подвесок в виде фантастического зверя, в изображении которого сочетаются черты животного и птицы. Оберегами назывались амулеты, которые должны были защищать того, кто их носил, от болезней, колдовства и разнообразных бед.

Славянские языческие праздники тесно связаны с природой, с изменениями в ней. Так, в конце декабря, когда дни начинают прибывать, а солнце дольше держится на небосклоне, славяне отмечали праздник Коляды, позже совпавший с Рождеством Христовым. В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллективной жертвы) и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга, для того чтобы мыши и кроты не портили нивы.

24 июня (7 июля по новому стилю) — в день летнего солнцеворота — праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха — птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. Считалось, что поверхность реки подернута серебристым блеском, деревья переходили с места на место и шумом ветвей разговаривали между собой. Утверждали также, что тот, кто имел при себе папоротник, мог понимать язык любого животного и растения, мог видеть, как расходятся дубы и ведут беседу про свои богатырские подвиги. В Иванов день Солнце выезжало из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу — Месяцу; при этом оно плясало и рассыпало по небу огненные искры. В этот день топили в воде чучело Мары — символ холода, смерти. Праздник Купалы в древности, скорее всего, совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, видимо, происходило и «умыкание девиц».

Славяне обожествляли не только явления природы, но и умерших предков. Они верили в Рода и Рожаниц. Некоторые ученые даже полагают, что Род в древности был верховным божеством у славян. Под именем Рода подразумевалась, вероятно, душа умершего родоначальника; он был покровителем всего рода и каждого родича. Рожаницы опекали дом, пестовали детей; за это славянские женщины приносили им в жертву сыр, хлеб, мед, варили кашу, отдавали состриженные детские волосы.

Тождественными Роду божествами были щур, дед, прадед, пращур. Слово «щур» имело также форму «чур» — под этим именем известно божество, охраняющее род, дом. Это божество призывали во время опасности; отсюда происходит восклицание: «Чур меня!».

На весну приходился праздник русалок, или русальная неделя. Слово «русалка» происходит от слова «русый» (светлый, ясный); это души умерших, выходящие весной насладиться обновленной природой. Русалки рисуются в народном воображении прекрасными, но бледными, безжизненными. С русалками были традиционно связаны лешие, водяные, кикиморы и прочая мелкая нечисть. Мертвецов называли «навье» (навь) и представляли существами малорослыми, карликами (людками).

Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян еще долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий.

Капища древних славян

Многообразные языческие верования и традиции славян являются фундаментом, на котором возникла русская народная культура. Пережив века, они сохранились в глубинных слоях фольклора, повлияли на развитие народного менталитета. Интерес к данному вопросу не ослабевал у многих поколений историков, этнографов, фольклористов, археологов. Особую актуальность вопрос о славянском язычестве приобрел в последнее, переломное в судьбе России время.

Разнообразие источников открывают широкий простор для исследователей разных областей исторической науки. Тем не менее, неоднородность славянских языческих веррваний, напластования в них различных временных слоев и элементов культур разных славянских племен зачастую не позволяют свести данные в единую систему.

По всей территории славянского мира, простиравшегося от Одера до Оки, обнаружены следы почитания славянами своих древних божеств. Данные археологии дают ценный материал, проливающий свет на обрядовую, религиозную сторону жизни наших предков. Здесь следует отметить курганные некрополи, обширные «поля погребений», разнообразные святилища, древние городища, находки на которых представляют собой неповторимые источники, открывающие нам мир славянской материальной культуры. Особое место среди этих памятников занимают культовые сооружения — капища.

Несмотря на обилие источников, определить конкретно принадлежность того или иного памятника к культовому объекту довольно сложно. Для точности определения необходимо найти закономерности (например, в расположении, планировке, конструкции), связывающие памятник с подобными ему культовыми сооружениями. Доказательствами в подобной работе являются сообщения письменных источников, легенды, связанные с местностью, находки разнообразных идолов, долговременное употребление огня на одном и том же месте, особые конструктивные детали. Различное сочетание этих признаков позволяет выявить те закономерности, по которым и можно определить принадлежность святилища.

Исследования древнеславянских святилищ опираются, прежде всего, на особенности славянского язычества. Система древнего мировоззрения повсюду находила в природе различных божеств и требовала создания условий для общения человека с духовным миром. Если в обыденной хозяйственной жизни человек находил духов низшего уровня (зачастую равных с человеком по статусу), то для общения с высшими божествами требовались особые места, роль которых исполняли как естественные, так и созданные человеком святилища.

Ученым удалось выделить ряд основных признаков, характерных для культовых памятников славянства. Прежде всего, это особая круглая форма капищ, а также их расположение на труднодоступных и неиспользуемых территориях (вершины гор, острова, болота, леса); отсутствие культурного слоя; долговременное использование ритуальных костров.

Известные на сегодняшний день славянские языческие святилища условно можно отнести к пяти различным типам:
круглые площадки — капища, с идолом в центре и ограниченные рвом или системой ям;
малые городища — святилища, круглые площадки, огороженные рвом и невысоким валом;
храмы — деревянные постройки, внутри которых находились идолы;
городища — убежища, на которых располагались святилища;
большие культовые центры, в которых сочетались все типы святилищ и почитание отдельных природных объектов.

Делу поиска и изучения славянских святилищ посвятили свои труды ряд известных ученых. Первое открытие сделал В. В. Хвойко, раскопавший в 1908 г. на Старокиевской горе каменное святилище в форме эллипса с четырьмя выступами по сторонам света. Об этих раскопках сохранилось краткое описание. При повторных раскопках в 1937 г. найти это святилище вновь не удалось.

В 20-х гг. XX в. А. Н. Лявданский, среди прочих городищ в верхнем течении Днепра, выделил группу памятников круглой формы и с маленькой внутренней площадью, получившую впоследствии название «болотные городища». В середине XX в. В. В. Седов провел дополнительные исследования и наметил ряд характерных признаков подобных городищ-святилищ.

В 1951-1952 гг. В. В. Седовым был открыт культовый комплекс на урочище Перынь, рассказ о котором сохранился в летописях. Капища, имевшие вид круглых площадок, ограниченных рвом, впервые раскопанные на Перыни, в последующие годы были открыты в разных местах славянского мира, что позволяет причислить их к классическим славянским святилищам.

Еще в 1848 г. в реке Збруч был найден каменный кумир, позволивший реконструировать славянскую систему мироздания, — знаменитый Збручский идол. Четырехгранная каменная стела имела изображения четырех богов верхнего яруса, хоровод людей на среднем и некое божество, поддерживающее миры на нижнем.

В 1984 г. Прикарпатская экспедиция открыла на Збруче один из крупнейших культовых комплексов славян, состоявший из нескольких крупных святилищ. Раскопки дали совершенно новый материал, позволивший осветить многие языческие обряды и верования. Здесь обнаружены три крупных городища-святилища, отстоящих друг от друга на несколько километров.

Как и во многих иных местах, капища занимали возвышенности. Збручский культовый комплекс являлся одним из крупнейших центров славянского язычества. Действовал он до середины XIII в. и был оставлен во времена монгольского нашествия.

Данные археологии, в сочетании с этнографией и историей, дают бесценную информацию, позволяющую изучить мир славянского язычества.

Языческая религиозная система, характерная для всех народов, отражала своеобразный договор человека с определенными силами природы — богами. В любом явлении окружающего мира языческое мышление усматривало сакральную волю либо светлых, либо темных божеств. На правильном (эффективном) подборе «языка общения» человека и Природы выстраивалась система языческой обрядности. Каждый этнос, в зависимости от внешних условий, вырабатывал свой, уникальный вариант этого договора.

Многочисленные источники донесли до нас сведения о почитании славянами природных культовых объектов. Среди них можно назвать камни, родники, колодцы, болота, озера, деревья, вообще все объекты, выделявшиеся по тем или иным причинам из окружающего ландшафта. Например, поклонение деревьям нашло отражение в находках двух мореных дубов, поднятых из Днепра,— в них были вбиты кабаньи челюсти. У подобных естественных святилищ вплоть до недавнего времени устраивались народные празднества, донесшие до нас отголоски старых языческих обрядов.

Подобные объекты с трудом поддаются археологическому изучению — влияние времени и чрезвычайное разнообразие не позволяют как-либо классифицировать их.

Больше можно сказать о культе камней. Часто они имеют определенную грубую обработку, смысловую символику, либо естественные углубления, которые позволяют судить о роли данного природного объекта в языческом ритуале. Почитание камней порой непосредственно связано с находящимся поблизости капищем. Например, недалеко от городища-святилища, расположенного у Кулишевки, известен камень с двумя овальными углублениями, описанный в местных легендах как «божьи ноги».

К культовым объектам можно отнести также курганные некрополи. Обладая той же формой, что и основная масса славянских святилищ, курганы тоже являлись местом совершения треб, по-видимому, предкам. Отголоски поминальных трапез и тризн сохранились до наших дней.

Священным объектом в доме отдельной семьи была печь. К ней были обращены просьбы домочадцев и целый комплекс бытовых ритуалов. По поверьям, именно в печи (или за печью) обитали домовые духи низшей ступени духовной иерархии и находился главный выразитель божественной воли — огонь.

Для ритуальных нужд отдельных семей или родов устраивались особые жертвенные ямы. Связаны они с культом земледельческих работ и плодородия в целом.

С развитием родоплеменных отношений возникла потребность в создании мест для общих ритуальных действий представителей всего племени. С развитием института жречества, наряду с естественными природными святилищами, появляются особые рукотворные капища, на которых обычно выделялось почитание определенного божества. Это способствовало укреплению связей и развитию племенной общности.

Центральным культовым объектом на капище являлся идол — скульптурное изображение того или иного бога, которому, по-видимому, и было посвящено святилище. Иногда место идола занимал природный объект, чаще всего камень. Именно к этому кумиру были обращены прошения и ритуальные обряды, совершаемые на капище. По-видимому, скульптурное изображение служило своеобразным «посредником» между человеком и определенной силой природы — богом.

Славянские идолы чаще всего представляли собой антропоморфные фигуры, выполненные в полный рост (чаще всего 2—2,5 метра), наделенные определенной атрибутикой, с четкими чертами лица. Столб мог быть как круглым в своем основании, так и четырехгранным. Известны также простые рельефные изображения голов на длинном и толстом стержне. Помимо кумиров, выполненных в полный рост, известны небольшие изображения, возможно, олицетворяющие духов-покровителей отдельной семьи.

Отличительной чертой славянских идолов было убранство. Кумир мог иметь в правой руке определенный предмет: рог, кольцо, меч, связанный с тем или иным богом. Венчала изваяние чаще всего шапка (либо шлем), сходная с поздними княжескими головными уборами.

Руки идола могли быть сложены на груди, при этом правая рука была выше левой. Источники донесли до нас описание идола бога Святовита, установленного на острове Рюген в городе Аркона. Идол изображал человеческую фигуру с четырьмя лицами. Левая рука была изогнута и упиралась в бок, правая держала рог, который ежегодно наполнялся вином. Иногда боги изображались с поднятой правой рукой.

По-видимому, основным материалом для изготовления идолов служило дерево. Многочисленные упоминания деревянных изваяний известны в летописях. В источниках известны также упоминания кумиров из иных материалов, например «Слово об идолах» (XI век): «Начаша кумиры творити, ови деревяны, инеи медяны, друзеи мраморяне и золотей и серебряны». Среди археологических источников наиболее многочисленны находки каменных идолов. Среди них выделяют несколько типов: столбы, столбообразные с одним или несколькими лицами, столбообразные с объемной головой, рельефные головы. Отмечены также характерные черты славянских каменных идолов: схематичность изображения, общая прямоугольная (чаще с четырьмя сторонами) форма, фронтальность постановки фигуры.

Чаще всего идол занимал центральное положение на капище. Иногда он смещался к противоположному от входа концу святилища. В таком случае центральное место занимал ритуальный жертвенник.

Одним из самых распространенных типов славянских культовых сооружений являются относительно небольшие (от нескольких до нескольких десятков метров в диаметре) площадки-капища. Обычно они служили местом поклонения какому-либо определенному кумиру либо природному объекту (чаще всего камням). Реже на подобных капищах находят столбовые ямы нескольких идолов (например, капище в Ходосевичах, Белоруссия).

Площадки-капища обычно располагались за территорией поселения или на окраине могильников. Территория святилищ иногда была вымощена камнями или покрыта глиной. О проведении здесь языческих обрядов говорит обожженная поверхность,— по-видимому, тут регулярно разжигали ритуальные костры.

Наиболее характерным признаком славянских святилищ является их круглая (реже овальная) форма. В центре обычно помещался кумир или иной культовый объект.

Иногда центральная часть капища была дополнительно обнесена внутренним кругом из столбовых ям (вероятно, для установки в них дополнительных кумиров или требников), камней или земли, ограждавших центральную площадку. Подобная площадка, по-видимому, была подножием основного кумира.

Капища обносились своеобразными сакральными заграждениями от злых сил. Самым характерным типом подобных заграждений были ровик или канавка, неглубокая, но достаточно широкая (2—5 метров) с плоским дном, на котором разжигались очистительные огни. Иногда в подобных канавках находят остатки жертвоприношений: кости животных и осколки глиняной посуды, а также охранительные предметы — ножи, топоры, гривны. Система рвов могла перейти в систему отдельных ям вокруг святилища, на дне которых горел огонь (подобную структуру имеет капище Перуна на урочище Перынь — здесь обнаружено восемь радиальных ям, на дне которых сохранились следы костров).

Распространены были также оградки капищ из камней (например, капище у Вышегрода, Польша). В сакральном смысле камень понимался как нечто незыблемое, своеобразный символ прочности и сохранности и, по-видимому, широко применялся в обрядовой практике (например, находки каменных наконечников для стрел). При оставлении святилища иногда их забрасывали камнями. В источниках встречаются упоминания оград и других типов: из дерева (частокол) или плетня.

Идея круга нашла свое отражение во всех типах славянских святилищ. Воплощена она и в так называемых малых городищах — святилищах. Они представляют собой небольшие (от 7 до 30 метров в диаметре) площадки, огороженные системой концентрических рвов и валов. Известны городища-святилища по всей территории славянского мира.

Эти культовые памятники располагались на уединенных территориях, непригодных для ведения сельского хозяйства и защищенные естественными преградами. Основные места постройки подобных святилищ — острова сухой земли на болоте (известны в основном в Смоленщине и Белоруссии), крутые берега рек (Прикарпатье), холмы или горы (Польша), острова на озерах (Германия). Своеобразное положение определило названия ряда таких памятников — «болотные городища».

Исследуя городища-святилища, ученые выявили ряд отличительных признаков этих памятников: отсутствие культурного слоя, внутренний ров, отделявший непосредственно капище с кумиром божества от места сбора народа — требища, общая круглая (реже овальная) форма, следы очистительных костров на валах и во рвах, окружавших святилище. Также известны остатки длинных общественных домов, являвшихся, по-видимому, центрами сбора отдельной общины или рода.

От обычных культовых капищ подобные памятники отличаются наличием одного или нескольких валов, по диаметру окружавших место славлений и молений. Планировка и размеры этих насыпей различны. Во внутреннем круге иногда обнаруживаются следы повторного вала, выделяющие небольшую площадку с идолом в центре. Возможно, на валах устанавливали дополнительное укрепление — деревянный частокол.

Еще одной особенностью городищ является наличие остатков наземных или полуподземных помещений, выполненных из дерева и примыкающих к внутренней стороне основного вала.

Характерным примером подобных городищ является Ржавинское святилище (Украина), где выявлены две круглые насыпи, на которых устанавливались специальные каменные вымостки для разжигания ритуальных костров. Центральная площадка небольшого размера была опоясана первым валом с пологими краями. Далее следовал небольшой ров, за которым располагалось основное место сбора народа — требище. Здесь раскопаны остатки длинных домов. Все святилище целиком вновь опоясывали вал и ров (на сей раз — более широкий).

Иную форму имеет святилище на Благовещенской горе недалеко от Вщижа в Черниговской области. Расположено оно на высоком мысу над рекой. К подковообразному валу, ограждавшему святилище со стороны поля, примыкал огромный дом с входом посередине, где к валу через широкий ров примыкал земляной мост. На внутренней стороне капища обнаружены остатки отдельных массивных деревянных столбов, глубоко врытых в землю. Ряд этих столбов повторял дугу вала и длинного дома. Вероятнее всего, это были изваяния богов, которые почитались на капище. В южной части городища, ближе к южному выходу, было обнаружено огромное кострище, служившее, вероятно, жертвенником.

Сакральная сущность подобных городищ-святилищ заключалась, по-видимому, в убежище от действий злых сил. Удаленность и труднодоступность способствовали защите общины, построившей подобное убежище, не только от духовных, но и от физических противников. Как отмечал Б. А. Рыбаков, «несомненна их связь с культом подводно-подземных сил «нижним миром», лучше всего выраженная самим болотом», местом, на котором в основном и располагались подобные памятники.

Не вызывает сомнения наличие у древних славян особых деревянных построек, в которых находились изображения богов и происходили языческие ритуалы. Из источников известен деревянный храм на острове Рюген (Руян) в летописной Арконе. Это натолкнуло некоторых исследователей на мысль о наличии храмовых зданий только у западных славян, связанных с аналогичной кельтской традицией. Но краткие описания подобных сооружений встречаются и у восточных славян.

Иногда в качестве языческих храмов рассматриваются дома-контины, места сбора населения для ритуальных пиров, хранилища ценных предметов, содержавшие, по-видимому, и «кумирни идольские».

Рассматривая вопрос о языческих храмах, академик Б. А. Рыбаков отметил селище Грудок, на котором обнаружены остатки подобной контины. Она представляла собой круглое наземное сооружение, внутри которого обнаружены остатки жертвенного кострища с глиняным основанием. Ближе ко входу обнаружены следы обгоревшего дерева, по предположению Рыбакова, бывшего некогда идолом. По бокам сооружения выявлены ниши, в которых также находились кумиры. При круглой форме постройки и центральном положении жертвенника вполне естественно предполагать наличие дымового отверстия в кровле здания.

Возможно, подобные контины, в которых устанавливались идолы, и являлись собственно языческими храмами, служившими обрядовым целям отдельного села или общины. Помимо характерной для славянского язычества круглой формы святилищ, встречались и прямоугольные (квадратные) здания. Кроме Арконского храма к подобному типу относится постройка около села Зеленая Липа на Днестре. Имея квадратную форму, контина была сложена из параллельных бревен, обмазанных глиной. В центре выявлена глубокая яма со следами вертикально стоящего столба, возможно — идола.

Вряд ли к храмам могут быть отнесены длинные дома на городищах-святилищах. Их ритуальное использование ограничивалось проведением пиров и советов собравшихся на капище людей, а также хранением обрядовых предметов (возможно, и изваяний божеств).

Кроме святилищ, на которых проводились обряды отдельных общин, в славянских землях известны особые культовые комплексы, которые на праздниках объединяли представителей целого племени, а то и племенного союза. В состав подобных комплексов входили все приведенные выше типы капищ в сочетании с поклонением окружающим природным объектам.

Культовые места, входившие в ритуальные комплексы, имели сложную планировку, неоднократно перестраивались и создавались на протяжении нескольких веков. О регулярных празднествах, собиравших массы населения, говорят многочисленные остатки жертвоприношений животных.

В земле балтийских славян основной религиозный центр располагался в Арконе — священной крепости на острове Руян (современный Рюген). По свидетельству Саксона Грамматика, город был построен на труднодоступном мысу, с запада был закрыт высокой насыпью с укреплениями. Внутри он вновь разделялся валом и рвом, отделявшими святилище от остальной территории. На центральной площади стоял деревянный храм прямоугольной формы, в котором находился кумир главного божества жителей острова — Святовита.

Состав жертвенных предметов на городище достаточно богат — разнообразное оружие, орудия труда, украшения. К сожалению, большая часть крепости была смыта морем, что затрудняет, несмотря на строгую планировку, составление целостной картины о святилище.

Крупные культовые центры известны в Польше. На горе Шлонже в Силезии и ее окрестностях известны «каменные круги» — ряд каменных валов. До сих пор идет спор о принадлежности каменных стел, изображающих различных животных, обнаруженных на этих памятниках славянской культуры. На вершине Шлонжи выявлено святилище, окруженное каменным валом со следами ритуальных костров, характерных для славян.

Ритуальные и жертвенные предметы, открытые на этих памятниках, также характерны для славян — оружие (топоры, наконечники, ножи) и бытовые вещи (пряжки, замки). Состав находок в целом сходен с находками в Арконе.

На северо-востоке славянского мира у новгородских словен известно легендарное капище Перуна в устье Волхова. При раскопках на урочище Перынь выявлены остатки трех святилищ. Лучше всего исследовано центральное, по предположению академика Б. А. Рыбакова, изначально посвященное подземно-подводному богу Ящеру, но впоследствии перестроенное по реформе князя Владимира.

Капище представляло собой круглую площадку, в центре которой сохранились остатки ямы от вертикально поставленного столба — изваяния божества. Оно было окружено рвом с восемью симметричными выступами, на которых горели ритуальные костры. Остатков жертвоприношений на Перыни не обнаружено, однако вряд ли дары оставляли непосредственно под изваянием бога. К тому же, при уничтожении комплекса в 991 г., святилище было перекопано и засыпано песком.

Из глубины тысячелетий вели свое начало традиционные языческие верования. Постепенно развиваясь, они достигли высокого уровня, многопланового понимания мироздания. С подъемом хозяйства и развитием общественной жизни населения произошел расцвет языческой религии. Появились особые места, которые собирали на празднества и обряды не только представителей одной семьи, но и все племя, что способствовало объединению людей и, в конечном счете, развитию государственности. С появлением капищ связано также и появление института жречества.

Древнее язычество оставило многочисленные материальные памятники, показывающие высокий уровень развития славянской культуры.

Древние славянские языческие капища имели круговую или квадратную форму, где использовалось разделение круга на 4 или на 8 равных секторов с ориентацией по сторонам горизонта.

Деление времени также связано с числами 4 и 8 — Восход, Полдень, Закат, Полночь, Утро, День, Вечер, Ночь. Это рождает природную связь между временем и направлением в пространстве, используемую в магических операциях, связанных с культовыми отправлениями. Эта связь и сейчас используется многими людьми, которые даже не задумываются о причинах возникновения такой связи, а просто используют ее (например, на вопрос о том, «где территориально находится микрорайон Ленино-Дачное?», можно получить ответ — «он расположен на 5 часов по карте Москвы»). Связь между временем и направлением в пространстве исторически распространилась на современную 12 (24-х)-часовую систему измерения времени.

С числами 4 и 8 древние славяне связывали не только деление суток, но и деление года. Такое деление известно человечеству с эпохи неолита и сохранилось в древних «обсерваториях», относящихся к IV—III тысячелетиям до н. э. В «Солнечном календаре» древних славян-язычников отмечались четыре годовые фазы Солнца, при этом календарь (у части славянских племен) делился на 8 равных частей по 45 дней, составляя 360 дней, еще 5 дней учитывались дополнительно.

Солнечные сроки славянского языческого календаря: 1. Яр. 2. Зарев. 3. Вересень. 4. Корочень. 5. Просинец. 6. Свечень. 7. Брезозор. 8. Кресень.

Восемь праздников «Солнечного Кола» (у части славянских племен) начинали определенный срок календаря и часто совпадали с названием срока. Четыре из восьми праздников отмечались каждые 90 дней и совпадали с началом очередной солнечной фазы.

Четыре славянских праздника, посвященных фазам солнца: самый главный праздник — Купало — день Летнего Солнцеворота (Летнего Солнцестояния) — отмечается в ночь Солнцеворота с 21 на 22 июня; вторым по значению является праздник Зимнего Солнцеворота (Зимнего Солнцестояния) 22 декабря — Коляда, в этот день отмечают начало «небесного рассвета»; следующим по значению является праздник Весеннего Равноденствия, 21 марта — Брезозор (Березозол). Этот праздник для древних славян имел смысл «нового года», так как в древности у славян-язычников словом «год» обозначалось начало периода времени, пригодного для земледелия (когда расцветает Природа и когда рождается новая жизнь). Следующий, последний по значению, праздник (связанный также одновременно и с окончанием сельскохозяйственных работ) — праздник Осеннего Равноденствия 23 октября — Вересень (Таусень).

Некоторые противники традиционных религиозных течений отрицают необходимость особых культовых сооружений (храмов, домов молитвы, мечетей). К ним относятся: толстовство, хлысты, некоторые течения в гностицизме.

Комментариев к записи ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН нет
Категории: История религии

РУССКИЙ НАРОДНЫЙ КОСТЮМ. РУБАХА.

Венчальная рубаха ("калинка", "долгостанец", "исцеленница") как часть свадебного наряда являлась символом невинности невесты
Венчальная рубаха ("калинка", "долгостанец", "исцеленница") как часть свадебного наряда являлась символом невинности невесты

Венчальная рубаха («калинка», «долгостанец», «исцеленница») как часть свадебного наряда являлась символом невинности невесты

По отрывочным данным, дошедшим до нас из глубины веков – таким как литературные источники, древние рисунки и найденные в раскопках кусочки одежды, металлические украшения и детали костюмов – мы имеем представление о древнерусской одежде.
Одежда в жизни наших предков имела очень большое значение, по ней можно было узнать про человека практически все, из какой местности он родом, какого роду-племени, его общественное положение и «гражданское состояние» — совершеннолетний или нет, сочетался ли браком и так далее. Как говориться — «Встречают по одежке, провожают по уму».
Древнейшее известие о русской княжеской одежде принадлежит византийскому историку Льву Диакону XII в. Описывая свидание князя Святослава с императором Иоанном

Детские рубахи XIX - начало XX вв

Детские рубахи XIX — начало XX вв

Цимисхием, Лев Диакон так рисует облик русского князя: «Видом он был таков: роста умеренного, ни сверх меры высокого и не слишком малого, с густыми бровями. Глаза у него голубые, нос плоский; бороды у него не было, но сверху над губой свисающие вниз густые, излишне обильные волосы. Голова у него была совершенно голая; на одной ее стороне висел локон, означающий благородство происхождения; шея крепкая, грудь широкая, и весь стан очень хорошо сложенный. Казался же он угрюмым и мрачным. В одном ухе висела у него золотая серьга, украшенная, жемчужинами, с рубином посередине. Одежда на нем была белая, ничем от других не отличающаяся, кроме чистоты». Здесь одежда князя состоит из простой рубахи и ни чем не отличающаяся от княжеской свиты.
Слово «одежда» является заимствованием из церковно-славянского языка и обозначает совокупность предметов, которыми прикрывают тело». Оно развилось из

Мужская свадебная рубаха Бирюченского уезда по покрою близка женской рубахе той же местности.

Мужская свадебная рубаха Бирюченского уезда по покрою близка женской рубахе той же местности.

праславянского слова odedja .В древности чаще использовали слово — «одёжа».
«Портки» в древности произносили иначе — «порты». Родственно глаголу «пороть» («вспороть»), а по-древнерусски «резать». Так называли всю одежду, древнее значение — «одежда вообще» — сохранилось для нас в слове «портной». Языковедами отмечен и ещё один смысл — «кожа с задних ног животного», в дальнейшем «порты» всё чаще обозначали одежду для ног. Пока не превратились в «портки».

Рубаха — самая древняя и важная часть крестьянского костюма. Рубаха как встречала человека на пороге в этот мир, сопровождая всю его жизнь, так и на пути в мир иной человек тоже был облачен в рубаху. Она часто соотносилась с судьбой человека. Например у

Праздничная одежда. Нижегородская губерния. Первая половина XIX века.

Праздничная одежда. Нижегородская губерния. Первая половина XIX века.

восточных славян считалось, что если продать свою рубаху значит продать и свое счастье.
Основу славянского костюма составляла длинная рубаха, являющаяся архаичным видом как женской, так и мужской одежды. В источниках часты упоминания ветхой простой одежды «руб», «рубищ» — «кусок, отрез, обрывок ткани» — и родственно слову «рубить», имевшему когда-то ещё и значение «резать». Надо думать, история славянской рубахи действительно началась в глубине веков с простого куска ткани.
По конструкции русские рубахи разделялись на цельные, изготавливавшиеся из цельных полотнищ ткани, и составные, которые шили из двух частей. Как правило, верхняя и нижняя части выполнялись из разной ткани. Верх — из тонкого льняного холста, ситца, миткаля; низ — из грубого льняного или конопляного холста.

Мужская рубаха. XIX век

Мужская рубаха. XIX век

Самой первой пелёнкой для новорожденного чаще всего служила рубаха отца (мальчику) или матери (девочке). Так поступали потому, что верили в священную силу предметов и одежы. Пытаясь таким способом заслонить неокрепшего маленького человека, уберечь от порчи и сглаза.
Детская одежда древних славян была одинакова для девочек и для мальчиков она не имела половых различий и состояла из одной длинной, до пят, полотняной рубахи. Обычно мальчики и девочки ходили в рубахах, перешедших от старших сестер и братьев, или перешитые из старых вещей родителей.
Право на «взрослую» одежду дети получали только после обрядов инициации. А он в разных местностях и даже семьях проводился в разное время. Бывало, что девушка до свадьбы ходила в рубахе, «венчальная рубаха» считалась символом невинности невесты.
Любящие матери всегда старались украсить детскую одежду. Скорее всего, ворот, рукава и подол рубашки покрывала обильная вышивка. Это тем более вероятно, что вышивка обладала в древности оберегающим смыслом.
Археологами обнаружены только ниточки бус, тонкие проволочные колечки, которые вплетались в волосы, да подвески-бубенчики, сделанные из меди или бронзы, реже из серебра. Чаще всего их носили у пояса, иногда по нескольку штук слева и справа, привешивая на длинную нитку, шнурок или ремешок таким образом, чтобы при каждом движении слышался звон. И это была не только забава, а скорее всего дополнительный способ присмотреть за ребёнком. Всё так, но для древних людей бубенец был в первую очередь одной из эмблем Бога Грозы, звон подвески должен был отпугивать всякую нечисть.
Рубашка определялась фактически как вторая кожа, то есть вторая сущность человека, на ней оформлялись детали и вышивка, особенно все отверстия: рукава, ворот, подол, покрывались вышивкой, которая содержала языческие символы. По мнению древних, это оберегало и тело, и душу человека, который носил эту рубаху (одежду).
Иногда встречался в рубахах и воротник «стоечкой» но это крайне редко, разрез от ворота был прямой посередине, иногда бывал и косой либо справа, либо слева. Именно ворот был особенно «магически важной» деталью одежды — ведь именно через него в случае смерти вылетала душа. Желая по возможности этому помешать, ворот столь обильно оснащали охранительной вышивкой, у богатых людей это было золотое шитьё, жемчуг и драгоценные камни, со временем он превратился в отдельную «наплечную» часть одежды — «ожерелье».
У рубах были длинные и широкие рукава, запястья схватывались тесьмой, а по случаю праздника тесьму заменяли браслетами («обручами»). Рукава подобных рубах были много длиннее руки, в распущенном виде они достигали земли. Это все носило ритуальный, религиозный характер. Сохранился браслет XII века (сделанный, кстати, как раз для такого праздника-священнодействия) на нем изображен ритуальный танец девушки. Длинные волосы её разметались, руки в спущенных рукавах взлетают, как крылья птицы. Учёные думают, что это танец дев-птиц, приносящих земле плодородие. Южные славяне называют их «вилами», у некоторых западноевропейских народов они превратились в «вилис». Праздничные рубахи передавались в семье из поколения в поколение как семейное сокровище.
Такие рубахи преобладали в Московской губернии. Вокруг горловины рубаха собиралась на сборки, которые закреплялись узкой обшивкой (цветной или расшитой). Здесь бытовали рубахи различных типов конструктивного решения (кроя). Рубахи с прямыми поликами, присоединёнными по основе, носили с распашным косоклинным сарафаном. Более поздним вариантом была бесполиковая рубаха, у которой рукава имели клинья, сужающиеся к запястью руки.
А холщовые белые рубахи северные крестьянки носили с сарафанами. В XVIII веке и в первой половине XIX века сарафаны делали из однотонной, цветной ткани: синего холста, бязи, красной крашенины, черной домотканой шерсти. Это подчеркивало яркую и узорную вышивку рубах и передников. Косоклинный покрой сарафана имел несколько вариантов. Наиболее распространенным был сарафан со швом посередине переда, отделанным узорными лентами, мишурным кружевом и вертикальным рядом медных и оловянных пуговиц.

Комментариев к записи РУССКИЙ НАРОДНЫЙ КОСТЮМ. РУБАХА. нет

РУССКИЙ НАРОДНЫЙ КОСТЮМ. ПОЯС.

Женские пояса
Женские пояса

Женские пояса

Пояс был обязательной деталью одежды и женской, и мужской, и детской. От мужских одежд в курганах сохранились пояса, а женских нет, все потому что женские пояса были из ткани и без металлических вставок, поэтому они не дожили до нас в сырости могил.
По мнению большинства авторов, мода на пояса, украшенные металлическим набором, была общей для всего кочевнического мира Евразии. Традиция носить наборные пояса проникала и в среду оседлых народов. В современной археологической науке существует несколько точек зрения на происхождение наборных поясов. Авторы первой из них – С. В. Киселев и Л. Р. Казласов, они придерживаются мнения, что пояса, украшенные металлическими накладками, появились в Южной Сибири и Монголии, где они развивались и совершенствовались и откуда распространились на запад.

а. Блюдо из Утемильского, Вятская губерния, Х век.  б. Реконструкция пояса из клада в Елецком монастыре Чернигова (по Б. А. Рыбакову).

а. Блюдо из Утемильского, Вятская губерния, Х век.
б. Реконструкция пояса из клада в Елецком монастыре Чернигова (по Б. А. Рыбакову).

Вторая точка зрения высказана А. К. Амброзом, она касается происхождения поясов с геральдическими накладками и подвесными ремешками. Автор утверждает, что они появились в Древнем Риме в первые века нашей эры и распространились именно оттуда.
Третья точка зрения сформирована И. А. Аржанцевой, которая считает, что наборные пояса впервые появились, видимо, у скифов, от них они могли быть заимствованы как азиатскими, так и европейскими народами. К нам они, скорее всего, пришли от викингов, которые с конца VIII века начинают походы на Русь, постепенно перераставшие в мирные торговые отношения. В конце IX века викинги приходят в Новгород, а затем и в Киев, где воцаряется норманнская по происхождению династия Рюриковичей. В русские дружины часто нанимали скандинавских воинов, в связи, с чем военная одежда викингов и их кожаные ремни получают широкое распространение на территории первого государственного объединения восточных славян Киевской Руси. Кожаные мужские пояса были узкие, в ширину 1,5 — 2 см, с медной пряжкой и наконечником, а иногда его сплошь покрывали узорными бляшками — по ним-то и удалось восстановить строение пояса (ремня). Форма,

Три группы ременных накладок. 1) матрица использовалась лишь для придания формы, накладки этой группы неорнаментированы. Следы литья по воску хорошо заметны. 2) матрица использовалась для получения формы, орнамент прорезался от руки, на аналогичных бляжках он разниться в деталях. 3) матрица использовалась как для получения формы, так и для получения орнамента.Это видно по негативному рельефу на изнанке

Три группы ременных накладок.
1) матрица использовалась лишь для придания формы, накладки этой группы неорнаментированы. Следы литья по воску хорошо заметны.
2) матрица использовалась для получения формы, орнамент прорезался от руки, на аналогичных бляжках он разниться в деталях.
3) матрица использовалась как для получения формы, так и для получения орнамента.Это видно по негативному рельефу на изнанке

напоминающая лиру, характерна для древнерусской пряжки. Рубаха подпоясывалась значительно выше уровня таза.
У женщин же сарафаны подпоясывались узким поясом или лентами. Только в особых случаях чтобы не смять ткань сарафана до начала праздника, пояс одевали под сарафан, опоясывая им рубаху. Шелковые сарафаны украшали лентами или выплетенными из золотосеребряных и шелковых нитей поясками, использовали также узкую полоску шелковой ткани, расшитой золотыми нитями. Концы поясов украшались разнообразными кистями, подвесками.
Пояс, надетый на ребенка при рождении или, что было чаще, при крещении, как и крест, был оберегом. Его могли носить, не снимая, всю жизнь. Бывало, человек носил два пояса: данный при крещении (носился под одеждой), и второй — поверх одежды. Конечно, главным был скрываемый под одеждой пояс-оберег.
Ременные пояса с глубокой древности

1. Ижоры, курган неизвестен, раскопки Ивановского Л. К. 2. Гнёздово, курган Ц-191, раскопки Авдусина Д. А., 1978 год. 3. Казанская губерния, Чистопольский уезд

1. Ижоры, курган неизвестен, раскопки Ивановского Л. К.
2. Гнёздово, курган Ц-191, раскопки Авдусина Д. А., 1978 год.
3. Казанская губерния, Чистопольский уезд

были одним из важнейших символов мужского престижа — женщины не носили их никогда. Такой пояс считался едва ли не главным знаком воинского достоинства. На Руси бытовало выражение «лишить (отрешить) пояса», что значило «лишить воинского звания». Согласно преданию среди княжеских дружинников славились пояса из кожи дикого тура.
Пояс ещё называли «опояской» или «поясницей». Мужчина, как защитник семьи, должен был выглядеть воинственно, пояс был доказательством мужественности его хозяина. Известна так же любопытная деталь: в могилах на боевом поясе часто нет пряжки, что связано с обрядом «обезвреживания» мертвеца: расстегнутый пояс и оружие, висящее на нем, теряли силу, и их не возможно было использовать против живых.
Как известно в княжеском уборе пояс занимает третье место после барм и шапки, часто отец «благословляет» поясом сыновей. Широко известны также сообщения от 1331 года немецких послов в Новгороде о «300 золотых поясах», составляющих вече (владельцы городских усадеб, представители старой новгородской аристократии).
Также к поясу подвешивались разнообразные мелкие вещи. Мешочек, который подвешивали на поясе, назывался

1-2. Владимирские курганы, раскопки Уварова А. С., Савельева П. С., 1851-54 гг. 3-4. Клад из Елецкого моныстыря, лицевая и оборотная сторона.

1-2. Владимирские курганы, раскопки Уварова А. С., Савельева П. С., 1851-54 гг.
3-4. Клад из Елецкого моныстыря, лицевая и оборотная сторона.

«карман». В России пояса для мечей имели 4 конца – 2 для застёгивания пояса, к которому подвешивался меч, и 2 для подвешивания налуча или колчана.
Кроме того, он играл важную роль в обычаях и обрядах. Особую значимость имели пояса в свадебном обряде. По древней традиции, они должны были быть красными. Считалось, что красный цвет символизировал особое состояние, в котором находились во время свадьбы жених и невеста, он охранял от злых сил, дурного глаза. Поэтому на их одеждах непременно были повязаны красные пояса. Еще есть примеры того что во время свадьбы невеста дарила своему избраннику пояс. Поясами также украшали расписные дуги свадебной повозки. Иногда жениха и невесту связывали одним поясом. Со временем в обрядах стали использовать не красные, а узорные пояса. Это, по-видимому, было связано и с развитием способов их изготовления, и с утратой древней традиции.

1. Михайловское, курган 1, раскопки Городцова В. А., 1902 год. 2-3. Гнёздово, курган Ц-255, раскопки Авдусина Д. А., 1978 год. 4. Гнёздово, селище, раскопки Авдусина Д. А., 1973 год

1. Михайловское, курган 1, раскопки Городцова В. А., 1902 год.
2-3. Гнёздово, курган Ц-255, раскопки Авдусина Д. А., 1978 год.
4. Гнёздово, селище, раскопки Авдусина Д. А., 1973 год

Комментариев к записи РУССКИЙ НАРОДНЫЙ КОСТЮМ. ПОЯС. нет

РУССКИЙ НАРОДНЫЙ КОСТЮМ. САРАФАН.

Девичий праздничный костюм. Начало XX в. Вятская губерния, Вятский уезд.
Девичий праздничный костюм. Начало XX в. Вятская губерния, Вятский уезд.

Девичий праздничный костюм. Начало XX в. Вятская губерния, Вятский уезд.

Сарафан — в переводе с иранского это значит «одетый полностью»; в санскрите «сари» – просто «кусок ткани». Между иранским «сарафан и „сари“ слишком прозрачные аналогии. Хотя считается, что сарафан был прежде всего мужским костюмом, но некоторые исследователи полагают, что как таковой сарафан был сакральной одеждой, которой пользовались в свадебной обрядности и мужчины, и женщины. Сарафанный комплекс считался одним из символов веры и обычаев предков. Праздничные сарафаны и рубахи высоко ценились, их тщательно берегли, передавали по наследству из поколения в поколение.

Представление о русском женском костюме обычно связано с сарафаном (платья без рукавов). Комплекс одежды с сарафаном распространился широко в России на рубеже XVII — XVIII вв. Он включал рубаху, сарафан, пояс, передник. Сарафан носили не только крестьянки, но и

Девичий праздничный костюм. 1910—1920-е гг. Симбирская губерния, Сызранскии уезд, село Жемковка

Девичий праздничный костюм. 1910—1920-е гг. Симбирская губерния, Сызранскии уезд, село Жемковка

городские мещанки, купчихи и другие группы населения. Примерно к XVIII столетию, на севере Европейской России, в Верхневолжье и Московии, прочно утвердился сарафан. Его надевали поверх прямой рубахи. В некоторых местностях Юга России сарафан являлся не только девичьей, но и женской одеждой. Состоятельные невесты из Суджанского уезда Курской губернии шили к свадьбе костюм, состоящий из рубахи, сарафана-шубки из алого штофа, передника, одного или нескольких поясов, головного убора, нагрудных украшений, серег. Под сарафан было принято надевать по несколько юбок, которые зрительно увеличивали полноту девушки, а также служили ей нижним бельем.
В средневековой одежде, в том числе и русской светской, рукава могли быть съемной деталью — тогда они временно привязывались, пристегивались или пришивались к плечевой части, при этом пройма под рукой оставалась несшитой. Туда и продевались

Девичий венчальный костюм. Начало XX в. Новгородская губерния, Устюжский уезд

Девичий венчальный костюм. Начало XX в. Новгородская губерния, Устюжский уезд

руки, а сами рукава, будучи не только очень длинными, но и предельно узкими, оказывались чисто декоративным элементом и обычно завязывались сзади. Видимо, первые русские сарафаны были как с рукавами, так и без них. Вплоть до второй половины девятнадцатого века в некоторых губерниях (Владимирской, Псковской и Новгородской) бытовал покрой сарафана с длинными откидными рукавами.
Наряду с отделкой золотными кружевом и тесьмой, пуговицами и шнурами вышивка была одним из основных способов украшения сарафанов.
Косоклинный сарафан шился из трех полотнищ ткани – двух впереди и одного сзади. В нижней части в его боковые швы вшивалось несколько косых коротких клиньев с подклинками, расширявших подол. Спереди полотнища-полы не сшиты и удерживаются застежкой с длинным рядом пуговиц

Костюм новобрачной. 1870-е гг. Вологодская губерния, Сольвычегодский уезд (район Великого Устюга).

Костюм новобрачной. 1870-е гг. Вологодская губерния, Сольвычегодский уезд (район Великого Устюга).

на воздушных петлях из тесьмы. Сарафан шился с широкими проймами или с лямками. Лямки делались широкими или узкими, выкраивались вместе со спинкой из заднего полотнища или из отдельного куска ткани.
Тип сарафана — «московец» кроя прямого, или круглого, покрой его очень прост, он сшит из семи прямых полотнищ с лифом. Он представляет собой широкую центральную прямоугольную полосу с верхним фигурным краем и двумя боковыми клиновидными вставками; с изнанки продублирован серым холстом. У него узкие лямки, которые обшиты хлопчатобумажной тканью, крепятся на груди и середине спины. Грудь поддерживают длинные узкие завязки, пришитые к краю полотнища. По подолу проходят две полосы-нашивки из ярко-синей хлопчатобумажной ткани. Полотнища сарафана сотканы из льняных и покупных хлопчатобумажных нитей в технике полотняного переплетения «с

Костюм новобрачной. 1870-1880-е гг. Вологодская губерния, Сольвычегодский уезд

Костюм новобрачной. 1870-1880-е гг. Вологодская губерния, Сольвычегодский уезд

перебором». Ткань сарафана отличается подчеркнутой декоративностью. По оранжевому фону расположены неширокие поперечные полосы, расцвеченные красными, белыми, синими нитями. Этот вид сарафана известен в Вятской губернии с конца XIX в. Наибольшее распространение он получил в Вятском уезде, где бытовал до 30-х годов XX в. Его появление связано с интенсивным развитием отхожих промыслов и, как следствие, с проникновением в деревню элементов городской культуры. В селе Невежкино (современный Белинский район) предпочитали сарафаны приталенные, с кокеткой в передней части, стойкой-воротником с разрезом посредине груди. Юбка из пяти-шести полотнищ — собиралась у пояса, иногда имела кайму из нашитых полос черного сатина. «Косоклинник» и «московец» генетически связываются с древнерусскими женскими одеждами «телогреей» и «накладной шубкой».

Женский свадебный костюм. Конец XIX — начало XX в. Вятская губерния, Малмыжский уезд

Женский свадебный костюм. Конец XIX — начало XX в. Вятская губерния, Малмыжский уезд

Более ранние сарафаны имеют округлый вырез на груди, прямоугольный вырез и пришивные лямки типичны для более поздних сарафанов – конца XVIII начала XIX вв. Сарафаны из шелковых тканей с пышными букетами и гирляндами украшались золотым галуном и кружевом, выплетенным на коклюшках из золотых и серебряных нитей, серебряными и позолоченными, гладкими с вставками пуговицами, которые укреплялись на одежде при помощи узорного шнурка.
В коллекции Сергиево-Посадского историко-художественного музея-заповедника представлен наиболее архаичный тип северного сарафана, который имеет необыкновенно красивый летящий силуэт благодаря клиньям, вставленным в бока и спинку. Он привезен из села Шейно Пачелмского района и называется кумачником. Обычно сарафаны шились из прямых полотнищ, присобранных на узкую поперечную полоску выше груди. Они держались на лямках, бретелях, соединенных сзади посредине спины. Шелковые и парчовые сарафаны в

Девичий «печальный» костюм.Конец XIX — начало XX в. Тамбовская губерния, Темниковскии уезд

Девичий «печальный» костюм.Конец XIX — начало XX в. Тамбовская губерния, Темниковскии уезд

 

некоторых северных губерниях России в конце XVIII – начале XIX веков дополняли нагрудной распашной одеждой, короткой и без рукавов – епанечкой (разновидность душегрея), она шилась из шелка или парчи, украшалась кружевом из золотных нитей, металлической бахромой. Епанечка обычно имела гладкий перед, а сзади украшалась крупными складками. По крою и системе декора она близка к косоклинному сарафану и, повторяя его трапециевидный силуэт, создает дополнительный объем, поддерживающий ритм и строй северного праздничного костюма. В девятнадцатом веке такая епанечка была распространена в северных губерниях среди зажиточных крестьян.

 

Девичьи венчальные костюмы. Начало XX в. Воронежская губерния, Бирюченский уезд

Девичьи венчальные костюмы. Начало XX в. Воронежская губерния, Бирюченский уезд

Комментариев к записи РУССКИЙ НАРОДНЫЙ КОСТЮМ. САРАФАН. нет

РУССКИЙ НАРОДНЫЙ КОСТЮМ. ОБУВЬ.

1,2 - простые поршни; 3 - мягкая туфля; 4 - нижняя часть сапога; 5 - головка сапога с тиснением; 6 - зеленый сафьяновый сапог
1,2 - простые поршни; 3 - мягкая туфля; 4 - нижняя часть сапога; 5 - головка сапога с тиснением; 6 - зеленый сафьяновый сапог

1,2 — простые поршни; 3 — мягкая туфля; 4 — нижняя часть сапога; 5 — головка сапога с тиснением; 6 — зеленый сафьяновый сапог

Обувь, как часть костюма, изначально имеет множество самых разных назначений. Как и костюм, обувь каждого народа была особой и традиционной. Кроме защиты ног от механических повреждений и климатических условий, она выполняла опознавательную функцию этнического происхождения. Привычные формы и приемы изготовления передавались от поколения к поколению, отражая этническую историю народа и этнокультурные связи на разных этапах его развития.

Лапоть известен с древнейших времен. Под 985 годом летопись сообщает нам, что при победе Владимира над волжскими болгарами – «рече Добрыня Володимиру: съглядах колодник, оже суть вси в сапозех: сим дани нам

Древнерусская обувь. Эволюционная таблица VIII-ХVI вв. (составлена М.А. Сабуровой)

Древнерусская обувь. Эволюционная таблица VIII-ХVI вв. (составлена М.А. Сабуровой)

не даяти, поидем искат лапотников». Очевидно, войны Владимира, воевавшие по всей Восточной Европе, имели дело преимущественно с лапотниками. Судя по материалам поздней этнографии лапти могли быть в виде туфель с невысокими бортиками, близких полесским лаптям прямого переплетения, и в виде глубоких закрытых туфель северного типа косого переплетения, известных в Новгородской земле. Крепились лапти с помощью длинных завязок — оборы, — пропущенных через борта лаптей и обматываемых вокруг ног. Под обувь ногу обматывали льняной «онущ», либо надевали шерстяные носки, которые называли «копытцем». Есть сведения, что монахи Киево-Печерского монастыря занимались производством и продажей «копытцев» и пряжей «волны».

Древнерусская орнаментированная обувь (составлена М. А. Сабуровой)

Древнерусская орнаментированная обувь (составлена М. А. Сабуровой)

По данным историков, плести лапти было делом трудным и долгим. В конце XVIII века академик Лепёхин подсчитал, что для крестьянина в год надобно было изготовить 50-60 пар лаптей! Сшивались они очень быстро. В летнюю пору за четыре дня, зимой — за десять. «В дорогу идти — пять пар лаптей плести»,- говорится в известной поговорке. Ещё более впечатляющим выглядят затраты материала: на 50 лаптей требовалось всего 150 лутошек (липовых заготовок), каждая из которых была годна только если «содрана» с дерева возрастом не ранее 3-х лет. Деревья липы не успевали за потребностями деревенской России, вот почему к концу XVIII века на лапти стали использовать вяз,

Колодки

Колодки

иву, лозу, а на севере — бересту.

Для праздников плелись лапти писаные: полосы лыка у таких лаптей были узкими, и из них мастера выплетали красивые узоры. Иногда вместе с лыком вплетали тесьму или красили отдельные лыковые полоски (например, лыко вяза держали в горячей воде, отчего оно розовело).

В письменных источниках слово

1 - детская туфелька; 2 - то же, вид сзади; 3 - ее выкройка; 4 - подошва от простых мягких туфель; 5 - туфля; 6а,6б - часть ее выкройки; 7 - мягкая туфля; 8 - часть ее выкройки; 9а - простой поршень; 9б - ажурный поршень; 9в - то же

1 — детская туфелька; 2 — то же, вид сзади; 3 — ее выкройка; 4 — подошва от простых мягких туфель; 5 — туфля; 6а,6б — часть ее выкройки; 7 — мягкая туфля; 8 — часть ее выкройки; 9а — простой поршень; 9б — ажурный поршень; 9в — то же

«поршень» впервые встречается в Никоновской летописи под 1074 годом: «Егда же приспеаше зима и мрази лютый, стояше въ поръшьныхъ въ протоптанных». Простота изготовления и удобство носки, а также оптимальное соотношение цена-качество, делали эту обувь широко распространенной у многих народов. На территории нашей страны они известны на Украине, Кавказе и так далее.
Самой распространенный тип именуется «простые поршни». В Москве такая обувь встречается повсеместно. При раскопках на улице Ильинка удалось выявить фрагменты шести простых поршней различного размера. Они выкроены из трапециевидной или прямоугольной заготовки, по бокам которой проделан ряд прорезей для крепления ременной оборы.
Кроме простых поршней известны так называемые «ажурные поршни», найденные при раскопках Новгорода, Твери, Смоленска. В Москве, как и в городах названных выше, этот тип обуви встречается гораздо реже простых поршней,

1 - сапог (Ярославово Дворище 1948г.); 2 - ажурная туфля; 3,4 - вид той же туфли сзади и сверху; 5 - детская простая туфелька; 6 - поршень; 7 - полусапожок

1 — сапог (Ярославово Дворище 1948г.); 2 — ажурная туфля; 3,4 — вид той же туфли сзади и сверху; 5 — детская простая туфелька; 6 — поршень; 7 — полусапожок

поскольку ажурные поршни, выполнявшие функцию парадной обуви, изготовлялись в меньшем количестве. Кроме того, ажурные поршни хуже сохраняются из-за обилия прорезей, делавшими их менее износоустойчивыми. К концу XIII века ажурные поршни вовсе выходят из употребления. Отныне функция выходной обуви переходит к сапогам.
В отличие от ажурных поршней, исчезнувших в Москве к началу XIV века, простые поршни существуют на протяжении всего средневековья. Размеры поршней самые разные, хотя в Москве чаще всего встречаются поршни небольшой величины (до 24 см), что позволяет говорить об их

Венецианов. Крестьянский мальчик

Венецианов. Крестьянский мальчик

принадлежности к подростковой обуви. Поршни крупных размеров встречаются значительно реже. Возможно, покупка сапог подросткам, у которых еще растет нога, мог позволить себе не каждый горожанин.
Кожаные лапти. Кроме лаптей, изготовленных из растительного материала (лыка, бересты, вяза и т.д.), в Москве бытовали лапти, сплетенные из кожаных ремешков. В отличие от лыковых или берестяных лаптей, которые снашивались в течение пяти-семи дней, кожаные лапти были более износоустойчивы. Кожаные лапти, занимавшие промежуточное положение между обычными лаптями и кожаными поршнями уступали и тем и другим. Так, лапти из растительного материала были легче, удобнее в носке и существенно дешевле кожаных, а поршни,

Васнецов. Картина «Книжная лавочка», 1876 год

Васнецов. Картина «Книжная лавочка», 1876 год

которые вряд ли были намного дороже, выглядели значительно привлекательнее и лучше держали влагу. («Обувь московской земли XII–XVIII вв», Осипов Д.О., 2006 год).

Кожаная обувь так же была довольно распространена. В Новгороде самой частой находкой при раскопках являются куски кожаной обуви. Возникновение и расцвет коженного дела, связан с обработкой шкур животных и изготовлением из них всевозможных изделий, были вызваны потребностями общества, а развивающееся скотоводство являлось необходимой сырьевой базой. И в деревне не была редкостью кожаная обувь, она часто встречается в крестьянских курганах. Обычно это обувь, сшитая из целого куска мягкой кожи – «прабошни черевьи». Обувь сандального типа называлась – «плесницы». Встречаются в раскопках и сапоги с жесткой подметкой и железными подковками.

Мягкие туфли – характеризуются мягким, свободным покроем и пришивной подошвой. По форме такие туфли напоминают современные пинетки, только с одним передним разрезом и стоячими или слегка отогнутыми бортиками. У большинства экземпляров такой обуви вокруг щиколотки был стягивающий кожаные ремешок, продетый через ряды вертикальных прорезей. Внешняя поверхность туфель была гладкой и покрыта узорами, нанесенными тиснением, вышивкой или резьбой. Полусапожки похожи на сапоги, только с более короткими голенищами. Задники полусапожек не были жесткими, так как в них отсутствовала твердая прокладка из кожи, бересты, луба.

Полусапожки были 2 видов:
1) Мягкие, состоящие из вытяжного верха и подошвы.
2) Полусапожки более сложного покроя с головкой, задником, голенищем и подошвой.

А всем нам известные валенки (=»вάленцы») появились в Сибири только в XVIII веке, а в центральных регионах России — в XIX веке.

Комментариев к записи РУССКИЙ НАРОДНЫЙ КОСТЮМ. ОБУВЬ. нет

ОДЕЖДА ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Металлические части одежды и украшения: 1, 4, 9-12, 15-18, 21-28 - из южнорусских кладов; 2, 14 - городище Зимно; 3, 5, 8, 13 - из длинных курганов кривичей; 19 - Збручский идол; 20 - реконструкция Б.А. Рыбаковым головного убора из Мартыновского клада; 26 - из поселения Демьянов
Металлические части одежды и украшения: 1, 4, 9-12, 15-18, 21-28 - из южнорусских кладов; 2, 14 - городище Зимно; 3, 5, 8, 13 - из длинных курганов кривичей; 19 - Збручский идол; 20 - реконструкция Б.А. Рыбаковым головного убора из Мартыновского клада; 26 - из поселения Демьянов

Металлические части одежды и украшения: 1, 4, 9-12, 15-18, 21-28 — из южнорусских кладов; 2, 14 — городище Зимно; 3, 5, 8, 13 — из длинных курганов кривичей; 19 — Збручский идол; 20 — реконструкция Б.А. Рыбаковым головного убора из Мартыновского клада; 26 — из поселения Демьянов

В праславянский период одежда славян была простой и однообразной. Именно такой и должна была быть одежда народа, жившего вдали от торговых путей и не располагавшего средствами для покупки себе у купцов, на протяжении тысячелетий проезжавших через Центральную Европу, южных и восточных товаров, будь то украшения, новые дорогие ткани или уже готовые одежды иноземного покроя. Эта простота и однообразие славянских одежд являлись также неизбежным следствием качества местного производства тканей, производства довольно трудоемкого, тяжелого и притом, естественно, как технически, так и эстетически несовершенного.

Поворот наступил только в начале нашей эры. В течение периода начиная от римской эпохи и до конца язычества во всей Центральной Европе постепенно изменялся вкус, что оказало влияние не только на характер украшений, но и на покрой одежды, которая к концу языческого периода под, чужеземным, главным образом греко-римским и восточным влиянием, стала в Центральной и

Кожаные рукавицы и обувь на раскопках в Старой Ладоге.

Кожаные рукавицы и обувь на раскопках в Старой Ладоге.

Северной Европе значительно разнообразнее и богаче. Поэтому и славяне обладали в конце первого тысячелетия, довольно богатым гардеробом, несомненно, более богатым и нарядным, чем в период их первоначального единства. Однако в этом гардеробе, как мы дальше увидим, было уже, разумеется, много заимствованного, особенно в гардеробе свободных и имущих классов.

Русский князь Ярополк со своей женой и матерью (кодекс Гертруды)

Русский князь Ярополк со своей женой и матерью (кодекс Гертруды)

В VI—IX вв. славяне заселяли уже обширные пространства Восточной Европы, достигая на севере побережья Чудского и Ладожского озер, на востоке — верховьев Волги, Оки и Дона; на юге славянская эйкумена включала лесостепные области Днестро-Днепровского междуречья. VII вв. н. э. были последним периодом праславянского состояния, когда славяне и их язык сохраняли еще единство. Но расселение по обширной территории и взаимодействия с иноязычным населением обусловили диалектные и этнокультурные расхождения, ведшие к формированию отдельных славянских языковых групп. Так, в VIII—IX вв. на восточноевропейской равнине складывается восточнославянская этноязыковая общность — древнерусская народность, включавшая известные по летописям племенные образования

Святослав Ярославич с семьёй. Миниатюра из Изборника 1073 года

Святослав Ярославич с семьёй. Миниатюра из Изборника 1073 года

кривичей, словен ильменских, вятичей, радимичей, волынян, хорватов, дреговичей, древлян, полян, северян, уличей и тиверцев. Основным источником для изучения рассматриваемой темы являются материалы археологии. Однако в VI—IX вв. среди славян Восточной Европы безраздельно господствовал обряд трупосожжения, при котором сохранялись лишь остатки (обычно подплавленных) украшений или металлических деталей одежды. Органические вещества в культурных слоях, как правило, не сохраняются.

Исключением являются напластования Старой Ладоги, при раскопках которых обнаружены куски тканей и кожи, предоставившей возможность для изучения обуви. При исследовании славянских поселений VI—IX вв. встречены в небольшом количестве предметы металлической гарнитуры

Стороны Збручского идола

Стороны Збручского идола

одежды — пряжки, поясные бляшки и кольца, а также единичные украшения. Более или менее компактные комплексы металлических деталей одежды и украшений имеются в составе кладов, неоднократно найденных в южнорусских землях.

При отсутствии иконографического материала для характеристики славянской одежды VI-IX вв. весьма ценными представляются единичные находки металлических фигурок людей, обнаруженных в составе кладов или на поселениях, а также человеческие изображения на так называемом Збручском идоле. Письменные свидетельства также почти отсутствуют. Славяне в эту пору еще не имели своей письменности. Детального описания славянской одежды нет и в сочинениях византийских историков. Имеется лишь сообщение Прокопия Кесарийского (VI в.) о балканских славянах, что некоторые из них идут в бой против врагов в одних коротких штанах, не надевая ни хитона, ни плаща. Нет никаких известий о славянской одежде VI-IX вв. и в восточных источниках. Арабские авторы начинают уделять внимание одежде восточных славян лишь в X-XI вв.

Материал одежд. Первоначально главным материалом для производства одежды повсеместно была соответственно обработанная шкура убитого зверя; и этот основной материал удержался повсюду, где климатические условия требовали теплой одежды, которая служила бы защитой от холода, а следовательно, он удержался и на территории Центральной Европы. В суровом климате славянских земель теплая одежда, несомненно, необходима была большую часть года, и поэтому мы видим, что и позднее, когда славяне уже умели изготавливать другие материалы, меха пользовались у них особой любовью. В славянских землях, как нам известно, меха выделывались не только для собственных нужд, но даже и для экспорта в южные страны и на Восток, где их ценили не только как материал, идущий на изготовление одежд, но и как предмет роскоши и украшения. В первую очередь для верхней одежды, шли прежде всего шкуры крупных животных; из домашних — использовались для этой цели шкуры баранов, из диких зверей — шкуры волков и медведей. Однако в источниках упоминаются меха и мелких хищников, в особенности куницы, соболя, горностая, лисицы и выдры, а из грызунов — бобра и белки, которые служили отличным материалом для подшивки, оторочки, а также для головных уборов. Искусные римские и византийские, а позднее и славянские портные умели сшивать такие меха для изготовления одежд большего размера. Шкуры животных использовались и для приготовления кож, из которых делались обувь, поясные ремни и рукавицы. Для этого шли сыромятные, дубленые (обработанные дубителями растительного происхождения) кожи. Праславянским термином усма или усна назывались все обработанные шкуры. Судя по староладожской коллекции, кожи изготавливались в большинстве своем из шкур коров и коз, реже — из шкуры лошади.

Как свидетельствуют лингвистические данные, славяне с древнейших времен одевались прежде всего в платья из льняного и конопляного полотна и из шерсти. Лен — древнее индоевропейское культурное растение, а конопля (этот термин является праславянским и заимствован, по-видимому, из латинского) распространилась в славянской среде не позднее римской эпохи, т. е. первой половины I тысячелетия н. э. Использование льна и конопли как важнейших материалов для изготовления одежды обусловило и то, что основным цветом ее был белый или (при недостаточной отбелке) серый. Было ли и в какой степени распространено крашение тканей у славян VI—IX вв., сказать невозможно. Первое упоминание об этом в письменных источниках датируется XI в. (Устав князя Ярослава).

С древнейших времен славяне использовали для одежды и шерстяные ткани. Остатки последних довольно часты в восточнославянских курганах XI—XIII вв., а праславянский характер названий шерстяных тканей (сукно, сермяга, опона, власяница) свидетельствует о широком бытовании их в более ранние периоды истории славян. Прядение и ткачество принадлежали к наиболее распространенным домашним занятиям славянских женщин в каждой семье. Прядение волокна производилось при помощи деревянного веретена с пряслицем. Пряслица часто находят на всех славянских поселениях рассматриваемого периода. Делались они преимущественно из глины и имели различную форму (биусеченно-конические, дисковидные, цилиндрические и другие). Начиная с VII—VIII вв. как на южных, так и на северных поселениях появляются пряслица из мягких пород камня.

Для изготовления тканей в лесной зоне Восточной Европы употреблялся вертикальный ткацкий стан. Ткани IX-X вв. определенно изготовлены на вертикальном ткацком стане, о чем свидетельствует так называемая третья, или начальная, кромка, вытканная на четырех дощечках с четырьмя отверстиями, характерная только для вертикального стана. Большинство староладожских тканей были шерстяными и выполнены в традиционной технике ткачества, распространенной в Северной Европе во второй половине I — начале II тысячелетия н. э. (саржевое переплетение в четыре нитки — 2/2).

Можно полагать, что в южнорусских землях славяне со второй половины I тысячелетия н. э. уже знали горизонтальный ткацкий стан. Об этом говорит, в частности, находка на селище Бранешты-I костяного цилиндра-юрка с отверстиями, предназначенными для равномерно-параллельного распределения нитей при их сучении и сновании,— детали именно горизонтального, а не вертикального стана. На некоторых славянских поселениях VI—IX вв. в Прутско-Днестровском междуречье выявлены фрагменты глиняной посуды с отпечатками ткани, дающими некоторое представление о характере ткани, из которой шилась повседневная одежда. Это — довольно тонкое полотно с прямым переплетением.

Невозможно сказать, использовались ли для изготовления одежды (и насколько широко) импортные ткани. Один из византийских авторов VIII в. (Никифор) сообщает, что балканские славяне брали у Византии дары в виде шелковой материи. Название шелка не является общеславянским термином. Первоисточником восточнославянского «шелк» является, по-видимому, древнескандинавское слово. Очевидно, шелковая ткань стала поступать на Русь только в период функционирования Великого Волжского и Днепровско-Волховского торговых путей. В VI—IX вв. шелк (как, впрочем, и другие виды византийских и восточных тканей) мог покупаться или вымениваться спорадически только славянскими князьями и богатой племенной знатью.

Одежда. Одежда славян как общим своим видом, так и в отдельных ее деталях значительно отличалась от одежды соседних народов, причем не только восточных, что при глубоком различии культур обоих народов было вполне естественно, но и от одежды западных соседей — германцев. Это подтверждается имеющимися в нашем распоряжении прямыми историческими свидетельствами. Когда в 631 году немецкий король Дагоберт направил к Само, правившему Чехией, посла Сихария, то Само не допускал последнего к себе до тех пор, пока этот посланник Дагоберта не переоделся и не появился перед ним в славянской одежде. Аналогичное известие, относящееся к концу языческого периода, мы имеем и о поморских славянах. В 1124 году помощник епископа Оттона немец Гериманн, для того чтобы попасть в святилище Триглава в Щетине, надел славянское одеяние: какую-то шапку и плащ. Уже из этого видно, что одежда немцев, пришедших в Поморье, отличалась от одежды местных славян, а в еще большей степени отличалась от нее одежда чужестранцев, прибывавших с Востока.

Однако известия, имеющиеся в нашем распоряжении, о характере славянской одежды не дают возможности описать ее более подробно. Первым является сообщение Прокопия, который говорит, что некоторые славяне не носят ни хитона, ни грубых плащей и что они ходят в одних лишь коротеньких штанах, которые доходят им только до бедер, и что в такой одежде они идут в бой против врагов. После Прокопия о славянской одежде долгое время никаких известий не было, пока о ней не появились сведения в восточных источниках X и XI веков. Однако эти известия иногда противоречивы, а иногда восточные славяне подменяются в них скандинавскими русами, и поэтому, несмотря на то, что в X веке одежда славян и русов по своему покрою должна была значительно сблизиться, пользоваться такими известиями нужно весьма осторожно. К этим известиям относится и пространное сообщение Ибн-Фадлана об одежде русских купцов на Волге («они не носят ни курток, ни кафтанов, но мужчина у них надевает кису, которой он обвивает один из боков, и одну руку выпускает из-под нее»). Зато от одежды этих купцов он отличает платье, в которое родственники одели умершего в 922 году русского вельможу. Оно состояло из куртки, роскошного кафтана с золотыми пуговицами, Широких шаровар, носков, сапог и роскошной высокой шапки. Другие современные авторы — Истахри и Ибн-Хаукаль — упоминают, что русы носят короткие куртки, в то время как болгары и хазары — длинные, а неизвестный источник, которым пользовались персидский географ Гардизи и Ибн-Русте, сообщает о славянах, что они носят рубахи и низкие сапоги до щиколоток, подобно табаристанским, что их одежды большей частью льняные, а о русах (славянах?) он добавляет еще, что они носят верхнюю одежду, широкие шаровары, завязанные выше колен, и шерстяные шапки, концы которых опущены вниз. Важный в других отношениях источник, Ибрагим Ибн-Якуб, говорит о славянах только то, что они носят широкие одежды и что рукава этих одежд сужаются к низу. В XI и XII веках покрой польской одежды мало чем отличался от чешского, но зато он сильно отличался от русского, что видно из Киевской летописи, в которой под 1074 годом упоминается, что дьявол явился печерскому монаху в «ляшском» костюме. Как мы видим, известия эти незначительны, да и неясны (арабские термины), вследствие чего они не дают полного представления о том, какой была одежда славян к IX—XI веках, и если бы они не были дополнены археологическими находками, а главным образом некоторыми древними миниатюрами, мы бы не могли восстановить ее облик. Об одежде восточных славян наиболее полное представление дает так называемый кодекс Гертруды (Codex Gertrudianus) — псалтырь XI века трирского архиепископа Эгберта, с изображением князя Ярополка, его жены Ирины и матери Гертруды, а еще в большей степени представление о ней дает «Изборник», написанный для великого князя Святослава в 1073 году, с миниатюрой, изображающей княжескую семью. К числу таких изображений, вероятно, можно было бы отнести и изображения семьи князя Ярослава в храме св. Софии в Киеве (заложен в 1037 году), если бы позднее при реставрации оригинал не был так искажен. Среди византийских рукописей большой интерес представляет изображение болгар, изъявляющих покорность императору Василию II Болгаробойце (975—1025), на миниатюре греческого псалтыря начала XI века, ныне хранящегося в библиотеке св. Марка в Венеции, и изображение двух болгар в менологии того же императора (теперь в Ватикане) в одеждах славянского типа.

Мужская одежда. Мужская одежда славян, как можно судить по всем имеющимся прямым и косвенным данным, с давних времен состояла из рубашки, штанов и надеваемого при необходимости поверх их плаща или одежды типа позднейших свиты и кафтана. Характер рубашки в общем передают литые фигурки человечков из Мартыновского клада. Рубашка, по-видимому, была туникообразного покроя с длинными прямыми рукавами, подобно тем, что известны по древнерусским материалам. Рукав у запястья, кажется, стягивался широкой тесьмой. Посредине груди рубаха имела широкую вышитую вставку. Устройство ворота не ясно. Рубаха подпоясана — пояс обозначен двумя линиями. Вышитые рубашки этого типа, как подметил Б. А. Рыбаков, повсеместно носили до недавнего времени в украинских, южновеликорусских и белорусских селах и деревнях. Широкая вышивка, аналогичная помещенной на рубашках мартыновских фигурок, имеется на одеждах мужских изображений на серебряных браслетах домонгольской Руси. Длинные узкие штаны «мартыновских человечков» доходят до щиколоток. У славян такие штаны назывались иногда ноговицами (в других случаях этот термин обозначал что-то вроде гетр). По-видимому, штаны поддерживались на бедрах бечевкой.

Поверх этих нательных одеяний надевались более тяжелые верхние одежды. Известно несколько терминов, обозначавших последние еще в праславянский период — жупан, корзно, сукня и кожух. Эти одежды, если у них был впереди разрез, надевались как современные плащи или пальто, в противном же случае натягивались через голову и застегивались у шеи пуговицами или петлицами. На славянском поселении VI—VII вв. в Требуженах в Молдавии найден небольшой амулет, изображающий человека с согнутыми в коленях и расставленными ногами. Фигура выполнена весьма условно; тем не менее можно согласиться с исследователями, опубликовавшими эту находку, что изображенный на ней мужчина одет в короткий жупан с глубоким вырезом на груди. Упомянутые выше верхние одежды отделывались мехом или же мех подшивался внутрь, и тогда одежда превращалась в шубу, для обозначения которой в старом славянском языке наряду с местным названием кожух было и чужеземное, восточное — шуба. Такие шубы славяне начали носить много раньше, чем южные народы, и поэтому император Никифор II (963— 969) с презрением обращался к болгарскому правителю: «Скажите вашему одетому в кожух начальнику…».

Длинная опоясанная одежда типа позднейшей свиты или кафтана изображена на мужских фигурах Збручского идола. Другие виды верхней мужской одежды славян по изображениям VI—IX вв. не известны. Мартыновские и требуженская фигурки изображают мужчин без головных уборов. На двух изображениях человечков из Мартыновки радиальными черточками переданы волосы. Возможно, в южных районах славянской территории мужчины тогда обычно ходили без головных уборов. Головной убор славян — шапка языческого времени — известен только по скульптурным изображениям на идолах. Так, четырехликая голова Збручского идола, условно называемого Святовитом, увенчана шапкой — полусферической с околышем. Подобная шапка изображена и на голове новгородского каменного идола, найденного в Пошехонье. Судя по древнерусским изображениям на миниатюрах, иконах и фресках, подобные мягкие полусферические шапки с меховым околышем являлись важнейшей княжеской регалией, больше никто не носил таких шапок. По-видимому, и в языческую пору подобные головные уборы были атрибутами языческих божеств и племенных князей. Шапки простых людей нам не известны.

Мужские одежды обычно стягивались поясами, которые изготавливались или из различных тканей и в таких случаях просто завязывались, или из кожи и имели металлические пряжки, а иногда еще наборные бляшки и наконечники. Наиболее полная серия металлических частей пояса происходит из раскопок городища Зимно. Здесь найдены бронзовые, серебряные и железные пряжки с круглыми, полукруглыми, овальными, восьмеркообразными и фигурными рамками и разнообразной формы основой, а также прямоугольные «гитаровидные» пряжки. Многочисленны бляшки от поясных наборов — двухщитковые и круглые прорезные; фигурные, с растительным орнаментом, крестообразная, в виде фигуры птицы. Поясные пряжки и бляшки неоднократно встречены и в других славянских памятниках VI—IX вв., но в IX в. они менее многообразны, а иногда представлены единичными экземплярами, однако принадлежат в основном к тем же типам. Так, восьмеркообразные пряжки встречены и на поселениях Южного Буга, и на Хотомельском городище, и в длинных курганах кривичей. В коллекции древностей из этих курганов имеются удлиненно-четырехугольные, овальные и кольцевые пряжки, а также пряжки В-образной формы. Необходимо подчеркнуть, что поясные пряжки, бляшки и наконечники, встречаемые в славянских памятниках VI—IX вв., не принадлежат к специфически славянскому убранству одежды, а имеют широкие аналогии в древностях многих племен и племенных группировок этого времени, от аварских могильников Паннонии до приазовских и северокавказских степей. Подобные вещи отражают значительные перемещения населения, широкие связи и заметную однородность дружинной культуры.

Славянские рубахи и верхние одежды обычно завязывались тесемками, но иногда застегивались на пуговицы. В южнорусских курганах конца IX—X в. нередки маленькие бронзовые литые пуговки, которые пришивались к вороту одежды. Они имели грушевидную или биконическую форму и иногда орнаментировались геометрическими узорами. В Мартыновском кладе имеются два запонкообразных предмета с гладким диском и узкой длинной петлей внизу, которые, скорей всего, тоже служили пуговицами. Значительно чаще, очевидно, употреблялись костяные и деревянные пуговицы. В староладожской коллекции имеются одна круглая пуговица и три стержневые застежки с острыми концами, изготовленные из кости, но относятся они уже к концу IX—X в. На южной окраине восточнославянской территории распространился обычай застегивания наплечной одежды при помощи особого рода булавок — фибул. Так, на славянских поселениях Днестро-Прутского междуречья найдено несколько разнотипных фибул — бронзовая арбалетовидная с ложноподвязаным приемником, две посеребренные антропоморфные, бронзовая двухпластинчатая, бронзовая с короткой изогнутой дужкой, прямой ножкой и высоким держателем иглы и др. В области расселения антов — одной из крупных диалектно-племенных группировок последнего периода праславянской истории — относительно широкое распространение получили антропо-зооморфные фибулы, датируемые VI—VIII вв. Фибулы встречены у славян и в составе кладов. Весьма широкое распространение в антской среде VI—VII вв. получили также пальчатые фибулы, которые можно считать этноопределяющими для этой славянской группировки. Однако они были принадлежностью женского туалета и поэтому характеризуются ниже. Другие фибулы, находимые в славянских памятниках рассматриваемого времени, единичны. Так, на поселении Кодын в Северной Буковине обнаружены две железные фибулы позднеримского типа, которые датируются V — первой половиной VI в.; на селище Куня в бассейне Южного Буга найдена железная двучленная фибула позднего арбалетного типа, характерная для IV — начала VI в.

Одним из основных видов обуви славян VI—IX вв. были, несомненно, башмаки, изготавливаемые из кожи. В общеславянский период они назывались черевиками. Наиболее полное представление об этом типе обуви дают материалы раскопок Староладожского городища. Здесь в слоях, относящихся к VIII—X вв., встречено значительное количество изделий из кожи, среди которых преобладают остатки мягких бескаблучных башмаков. Изготавливались они либо из целого куска кожи, либо из двух основных частей — цельнокроенного верха и подошвы. Основной шов обычно делался выворотным (куски кожи складывались лицом внутрь и прошивались по краю), применялись также наружный шов (при этом куски кожи складывались лицом наружу и прошивались), тачной (куски кожи сшивались встык, вплотную друг к другу) и через край. Некоторые виды башмаков шнуровались. Особняком стоит лишь один детский башмак — широконосый, со значительным подъемом. Единичные экземпляры ладожских башмаков орнаментировались. Для этого делались или трапециевидные вставки с насечками, через которые для украшения продевались крученые цветные нити или полоски кожи, украшенные аналогичным образом и оформляющие верхние края башмаков. Возможно, подобные узконосые башмаки изображены на мужских фигурках из Мартыновского клада. Впрочем, не исключено, что это мягкие сапоги с такими же острыми носами. На требуженской фигурке, как полагают авторы ее публикации, изображены мягкие остроносые сапоги. Возможно, это были низкие сапоги, о которых позднее, описывая славян, упоминает Гардизи. Другие виды обуви в староладожской коллекции VIII—X вв. отсутствуют. Нужно полагать, что во второй половине I тысячелетия н. э. славяне носили и лыковые лапти. Однако археологически это пока засвидетельствовано лишь находками костяных кочедыков для плетения такой обуви. В Старой Ладоге в отложениях VIII—IX вв. найдена рукавица, сшитая из целого куска овчины, сложенного вдвое мехом внутрь.

Женская одежда. Женская одежда славян рассматриваемого периода менее документирована археологическими материалами и совсем не получила отражения в синхронных письменных источниках. Судя по более поздним данным, она состояла из рубашки, которая отличалась от мужской большей длиной и, очевидно, более обильными украшениями — вышивкой или узорным тканьем. Фасоны мужской и женской верхней одежды в быту русских крестьян XIX в. мало чем отличались друг от друга. Надо полагать, что и в VI— IX вв. было также. Во всяком случае, одежды женщин, изображенных на Збручском идоле, не отличимы от мужского одеяния. Мужская и женская обувь, судя по староладожским материалам, одинакова.

Имеющиеся в нашем распоряжении данные не позволяют охарактеризовать все типы женских головных уборов славян, расселившихся по восточноевропейской равнине во второй половине 1 тысячелетия н. э. Только один из типов женского головного убора реконструируется по находкам в кладах, подобных Мартыновскому. Составными частями этих уборов были серебряные пластины с завитком на конце — налобные венчики — и орнаментированные пластины, воспроизводящие форму человеческого уха,— наушники. На их основе Б. А. Рыбаков реконструировал головной убор из Мартыновского клада, который оказался весьма близким к позднейшим русским кокошникам, хорошо известным по этнографическим материалам. В XIX в. наушники делались из жесткого материала и богато украшались бисером и жемчугом. Один из мартыновских наушников имел орнаментальные выпуклины, образующие треугольник, другой имел по краю широкую полосу позолоты и был орнаментирован треугольными пластинами с золотой зернью и гнездами для цветных камней.

В кладах, найденных в южных районах восточнославянской территории, имеются и такие весьма характерные для славянского мира женские украшения, как височные кольца. Из Мартыновского, Малоржавецкого и Новосуджанского кладов происходят большие серебряные проволочные кольца со спиральным завитком, обращенным внутрь. Очевидно, их носили на висках (по одному, по два, а иногда и по три с каждой стороны головы), подобно тому как это было в древнерусское время. В новосуджанском кладе найдены еще браслетообразные височные кольца из толстой серебряной проволоки с отдельными биспиральными подвесками. В IX в. в южных районах восточнославянского расселения появляются пятилучевые или семилучевые височные кольца ранних вариантов; некоторые украшены ложной зернью. Они найдены на городище Хотомель в Припятском Полесье, в полуземляночном жилище Новотроицкого городища, относящемся в основном к IX в., на городище Титчиха на Дону (два пятилучевых и одно семилучевое височных кольца), а также в составе Железницкого (Зарайского), Полтавского и Новотроицкого кладов. Более широкое распространение в славянской среде рассматриваемого периода получили проволочные височные кольца — небольшие перстнеобразные и среднего диаметра. Они встречены как в северных кривичских землях, так и в южнорусских областях. Для закрепления верхней женской одежды анты в VI—VII вв. употребляли пальчатые или лучевые фибулы, о которых мы уже говорили. Славянская принадлежность пальчатых фибул днепровского региона была аргументирована Б. А. Рыбаковым. Позднее И. Вернер показал, что они были составной частью славянской женской одежды как в Днепро-Днестровском междуречье, так и в нижнем и среднем Подунавье. В последние годы пальчатые фибулы были встречены на достоверно славянских поселениях и в погребениях VI—VII вв.

Ожерелья из бус, судя по материалам длинных курганов кривичей и Староладожского городища, были в некоторых славянских (преимущественно северных) регионах излюбленным женским украшением. Многие ожерелья были одноцветными и состояли из синих зонных стеклянных бус. Иногда добавлялись зеленые бусы. Изредка встречались темно-синие бусы с белыми, желтыми и красными глазками. В южнорусских землях ожерелья в ту пору не были распространены. Славянский женский костюм VI—IX вв. изредка дополнялся металлическими украшениями — шейными гривнами, перстнями и браслетами. Этноопределяющих типов этих украшений у славян в то время еще не было. Они пользовались самыми разнохарактерными браслетами, перстнями и шейными гривнами, приобретенными у соседей или изготовленными собственными мастерами-ремесленниками по образцам украшений, которые были распространены среди многих разноэтничных племен. Зимой женщина, разумеется, тоже защищала себя от холода шубой или каким-нибудь другим видом накидки, название которой понява (понева) засвидетельствовано уже в XI веке, а в отдельных областях России оно и до сих пор означает широкий передник, прикрывающий нижнюю часть тела сзади и с боков.

Комментариев к записи ОДЕЖДА ДРЕВНИХ СЛАВЯН нет